生命教育：回归本质 成就自己

来源：正心正举微信公众号

文丨果其然

儒家说：修身以俟之，所以立命。意思是一个人如果能保存自己的本心，修养自己的善性，努力实现天道的要求，就实现了生命真正的价值。

道家说：死而不亡者寿。含义是生命虽然易逝，但如果精神和人格魅力依然对后世有所启迪，那么生命就不算结束，才是真正的长寿。

所以有关生命的教育，我国自古以来都有，即便“生命教育”这四个字由西方人提出，标志是1968年，唐纳华莱士在美国加州创建了阿南达学校，以实践他的生命教育思想。

我国有关生命教育的理论，一直延续着借鉴西方现代生命理论的道路。但是距离华莱士确立生命教育已经52年，日本成了自杀率最高的国家，而西方一直流行现代的犬儒主义，很多年轻人贪图享乐，安于现状。

这种情况颇具有讽刺意义：我们学来学去，发现老师还没我们自己的水平高，这其实也违背了生命教育的本质，因为真正的生命教育，是回归本质、成就自己。

内观己心 外察世界

我国生命教育的理论，如前文所述，自古有之，我国生命教育的实践，同样不可枚举。

纵观中国历史，历朝历代都充满了追求“生命大我”的先哲，无论他们最终是否实现了理想，都是对于生命教育之中成为自己的强力说明。

正是他们的孜孜追求，其思想和行为才能散发独特的生命魅力，这种魅力影响着中国文化的基本心理，使得中华民族即使历经千年，仍然充满着喷薄而出的旺盛生命力。

启迪多元思维

但是到了现代，生命力依然蓬勃，但开始不那么具备个性。这是一个科学高速发展的时代，更是一个物质极度丰沛的时代，高速与丰沛使得任何事物具备了双重性外表，一方面所有东西统统摆在眼前，仿佛唾手可得；一方面却又转瞬即逝，好像永远不能真正拥有。

而互联网的兴起，又强化了高速和丰沛，它暗示所有的东西都可以速成，一切的感受都可以复制。于是生命中的那个自我被互联网媒体迅速催化，诞生了和从前年代无法比拟的同一性，我们一方面做着自我感动式的麻醉，认为自己极具个性；一方面却发现心灵根本无法安放，独处的时刻只有自我逐渐溶解的空虚。

哲学家鲍德里亚曾说：我们生活在一个高仿年代，就连情绪和动机都是被植入的，即便自我感觉良好，直到浑然不觉。

鲍德里亚是在警告：物质的丰沛和互联网的光怪陆离无法替代自己，而是背叛自己，远离自己，长此以往的话，自我生命只会被挤压成平面的二维生物，生命教育将完全失败，走向虚无。

那该怎么办？

正心正举

老师——请重视理论与实践相结合

著名教育家陶行知说过：“教育源于生活、贴近生活，还要服从于生活。”这句话，同样适用于生命教育。这就要求我们的教师，在进行生命教育的同时，还要善于从现实生活中寻找生命的因子、教育契机，关注学生平凡生活、日常情感的同时，让“成为自己”与生命教育“无痕对接”。

比如去年，在南京某小学语文公开课的例子，就值得我们深思。

在此次公开课上，老师问了同学们一个问题：冰融化了是什么？同学们纷纷回答是“水”，而只有一位女同学回答道：冰融化了，是春天。

同学们纷纷表示她的回答和标准答案不一样，是不对的，但老师却表扬了这位女同学，老师给同学们解释到：我们自身的感受是非常丰富的，而标准答案是唯一的，所以它不能替代我们的感受。

作为老师，她并没有照本宣科，盲目笃信标准答案，更为重要的是她积极的肯定在无形之中，给所有同学上了一堂美好的生命教育课——自我的生命是丰富多彩的，忠于自我才是最好的生命。

学生——请警惕互联网的作用

生命教育既是一切教育的前提，同时还是教育的最高追求。因此，生命教育成为指向人的终极关怀的重要教育理念，是在充分考察人的生命本质基础上提出来的，它符合人性要求，它是一种全面关照生命多层次的根本性教育。

可是现在年轻人却常常忽视生命教育，认为生命教育课程言语无趣，内容太过宽泛。这当然和具体的教学方法有关，但在态度方面，却是如今的互联网氛围使然。互联网媒体的性质导致了这一现象，互联网的特性要求其快速复制，迅速增值，自然排斥深刻思考，更鲜有启发的意义。

而对于学生来讲，本身处在人生观初步形成的阶段，容易被浅显的思考所鼓动，更容易被虚假的现实所迷惑。所以对于学生来讲，警惕互联网的作用是生命教育的前提，毕竟真正的生命是由真切存在的现实所打造，而不是由虚拟世界刻意营造。

社会：请重视人文教育

生命教育，是通过教育的形式，唤醒教育对象的思想情感，传递关心生命、爱护生命、尊重生命的理念。生命教育的实质，其实就是人文教育，人文教育就是讴歌人性的美好，探索人性的精妙。

但和生命教育一样，人文教育在实际的传播中，常常受到冷落和慢待。比如在学校教育之中，音乐课、美术课，以及文学鉴赏课等等人文课程，都是常常可以被侵占的科目，尤其是在重要的考试期间，人文课程第一个被彻底忽略。

表面上，是对生命教育的偏见和轻看；实质上，是对整个人文教育的不公和蔑视。这种理念本身，是认为人文教育与分数无法挂钩，不产生实际效益，所以根本不用重视，甚至可以被替代。

这其实是“功利化教育”的具体表现，将教育行为扁平化，将受教育的人群物化。扁平化和物化，严重违背教育的初衷，因为真正的教育不是使人成为工具，而是使人进入更好的状态，拥有更为丰沛的生命维度。

所以要使得生命教育回归本质，就必须要求社会重新重视人文教育，不断深入进行人文教育。良好的人文教育环境，是生命教育的土壤，更是确保生命教育最终成就自己的唯一前提。

拨迷见智 开启自在之门

现代社会需要经济的繁荣，科学的进步，但同样需要生命教育的深入，因为它涉及生命本质的反省层面：怎么样做，才能算是真正的活过。

而现代社会的种种弊病，都和生命教育之中，自我严重缺失有关，正是因为生命教育缺少了“成为自己”，人们才倾向于盲目向互联网示爱，向功利主义投降，同时人们还特别迷信数量，仿佛生命除了量的积累，便没有任何意义。

这就需要我们的老师，能够在生命教育之中，理论和实际相结合，让生命教育拥有实践的意义；也需要我们的学生，能够警惕互联网的同化作用，让真正的自我充分呈现；更需要我们的社会，积极主动的开展人文教育，为生命教育打造赖以生存的空气。

因为人的生命只有一次，但自我的潜能却是无限的，人不仅要享受生命，更要尊重生命，才能成就生命。这也是生命教育之中，回归本质成就自己的意义：我们如何为人，何以为人。