 黄帝指出：阴阳之道，是天地的规律，是万物的总纲，是变化的源头，是生长肃杀的根本，也是人的意识和行为之动力渊源，所以治病时必须弄清楚阴阳这个根本问题。蓝天是由清阳之气汇集之后形成的，大地是由浊阴之气汇集之后形成的。阴气的特点是静而不动，阳气的特点是动而不静。阳气主宰生发，阴气主宰长养；阳气又主宰肃杀，阴气又主宰敛藏。阳气化生无形的力量，阴气成全有形的万物。寒气发现到极点的时候，热气就会产生；而热气发展到极点的时候，寒气就会产生。寒气凝滞，所以化生浊阴之气；热气升散，所以化生清阳之气。清阳之气如果滞留在下而不能升发，就会使人产生飧泄之病‘浊阴之气如果滞留在上而不能宣降，就会使人胸膈发生胀满。这是阴阳的运行失去常规的表现，人体患病则是由于违背了阴阳之道。 蓝天是由清阳之气形成的，大地是由浊阴之气形成的。地上的湿气不断上升就会聚而成云，天上的云气降落就会变而为雨。但是究其实质，雨虽然是从天上降落下来的，却源于地上湿气的不断上升；云虽然是地上的湿气上升之后聚而形成的，却源于天上热气的蒸发之功。这是阴阳相辅相成的特性与作用在天地气候上的表现，在人体的表现也是这样。所以饮食水谷所化清阳之气运行到最后是从人的上窍外出，饮食水谷所化的二便到最后是从人的下窍外出。清阳之气的作用是发散腠理，属阴的精血津液作用是充养五脏；清阳之气能够使四肢健壮有力，饮食物是靠六腑传化将其变化成糟粕。  水属于阴，火属于阳。阳是无形的气化功能，阴是有形的饮食五味。饮食五味滋养成全人的身体，身体得到而滋养又转而补给气化功能。气化功能进而化生精血津液，精血津液则转而成为人体机能。精血津液是仰赖气化功能而生成的，人的身体是仰赖饮食五味而长成的。人体机能可使精血津液不但产生，气化功能可使人的身体健康长寿。饮食五味偏过的话，就会损害人的身体；气化功能偏盛的话，就会耗伤精血津液。如果精血津液充盈，也会转化为气化功能；如果饮食五味偏过，也会反而损伤气化功能。 凡药物饮食的味属阴，所以传化到最后从人体的下窍外出；凡药物饮食的气属阳，所以运行到最后从人体的上窍外出。饮食五味之中，味重的属于纯阴，味淡的属于阴中之阳；气化功能之中，力量强劲的属于纯阳，力量柔弱的属于阳中之阴。饮食五味偏重的话，就会使人发生泄泻；只有偏淡，才能使计提发生通畅；气化功能平和的时候，机体的阳气才能向外宣散；偏虚的话就会使人发热。过于亢盛的阳气会使人体衰弱，平和正常的阳气才能使人体强健；过于亢盛的阳气会侵蚀人体的元气，平和正常的阳气才能充养人体的元气；过于亢盛的阳气会耗散人体的元气，平和正常的阳气才能滋养人体的元气。饮食和药物当中。凡具有辛甘之味和发散作用的，就属于阳；凡具有酸苦之味与通泄性用的，就属于阴。 人体的阴阳应当保持平衡。如果阴气偏盛，阳气就会受到侵害；反之，如果阳气偏盛，阴气就会受到侵害。阳气偏盛，人体就会产生热象；阴气偏重，人体就会产生寒象。寒象发展到极点就会表现为热象，热象发展到极点就会表现为寒象。寒邪损伤人的身体，热邪损伤人的正气。人的正气受到损伤，就会导致疼痛；人的身体受到损伤，就会出现肿块。所以先有疼痛而后见肿起的病，是由于人的正气受到损伤之后又进而伤及身体造成的；先见肿起而后有疼痛的病，是由于人的身体受到损伤之后又进而伤及正气造成的。  风邪太盛，就会使人体痉挛摇晃；热邪太盛，就会使人体出现红肿；燥邪太盛，就会使人体发生枯萎；寒邪太盛，就会使人体呈现浮肿；湿邪太盛，就会造成泻下稀水濡泻。大自然中，有春、夏、秋、冬这四季的更替和木、火、土、金、水这五行的运化，因此，才有了这万物的生发、长养和敛收、闭藏；同时，也产生了寒、暑、燥、湿、风等不同的气候现象。人有五脏，从中相应的化生出五种特殊功用----即所谓“五气”，进而又相应地生发出喜、怒、悲、忧、恐这五种情志活动。情志活动和气候变化如果太过，就会使人受到伤害。喜怒太过，会伤害人的正气；寒暑太过，则伤害人的身体。突然发作的大怒，会伤害人的阴气；忽然产生的大喜，则伤害人的阳气。如果喜怒太过导致气逆上冲，逆乱之气就会充满经脉而使人形色出现异常、发生大病。总之，喜怒不加节制，寒暑之气太盛，人的生命就不会强健长久。自然界的阴气发展到极点的时候，阳气必定重新产生；阳气发展到极点的时候，阴气必定重新产生。因此，人在冬季如果被寒邪所伤，到了春季就容易患上温病；在春季如果被风邪所伤，到了夏季就容易患上飧泄；在夏季如果被暑邪所伤，到了秋季就容易患上疟疾；在秋季如果被湿邪所伤，到了冬季就容易患上咳嗽。 |
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