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我读《论语》（72） 里仁篇 子曰∶“放于利而行，多怨。” 依利而行必多怨 逐利是人的天性。司马迁在《史记·货殖列传》说：“故曰：天下熙熙，皆为利来；天下攘攘，皆为利往。夫千乘之王，万家之侯，百室之君，尚犹患贫，而况匹夫编户之民乎！”世人为了各自利益而奔波，上至王侯，下至百姓，无一例外。《荀子·荣辱》：“好利恶害，是君子小人之所同也。”在追逐利益与厌恶害处的方面，君子与小人是完全一样的。在利害面前，人本能地选择对自己有利那一面，而极力避免有害的那一面。 孔子并反对人们看重利益，但是他强调，君子爱财，取之有道。他说，只依据利益来行事，一定会招致很多怨言。所以在孔子看来，问题的关键不在于是否讲利、求利，而在于是否“放于利而行”，他要求人们要依仁而行。 求仁可以得仁，但求利未必得利。如果每个人一味地追求个人私利，人与人相互之间争夺利益，就会激化人与人之间的矛盾，与人、与己是十分有害。利害利害，与利相连的是害，得利的同时，可能有害，这既包括对他人有害，也包括对自己有害。为了自己的私利，损害他人的利益，这是害他人；损害他人的利益，招致他人的怨恨，轻则心怀不满而有怨言，重则会被报复而危及自身，这是害自己。怨的程度不仅与利的多寡成正经，也与损害他人的程度成正比，不正当地获利越多，损害他人程度越高，人们心中的怨恨就越大，其反作用力就越大，人们的报复、报仇心理就越强烈，利后的害处就越大。 一个社会，一个国家，如果人人都将物质利益放在第一位，从利的角度来想问题、办事情，不择手段地追逐利益，一定会产生许多怨恨、怨言、怨气，人与人之间的关系就会紧张，不但会引起各种社会问题，甚至会危及社会的安定，国家的存亡。《孟子·告子下》：“为人臣者怀利以事其君，为人子者怀利以事其父，为人弟者怀利以事其兄，是君臣、父子、兄弟终去仁义，怀利以相接，然而不亡者，未之有也。”孟子说，做臣子的怀着求利的心思侍奉国君，做儿子的怀着求利的心思侍奉父亲，做弟弟的怀着求利的心思侍奉哥哥，大家怀着求利的心思相互对待，最终会使君臣、父子、兄弟背弃仁义，这样的国家不灭亡是从来没有的。他还说：“上下交征利，而国危矣！”（《孟子·梁惠王上》）上下只追求一己的私利，就会诱发国与国、家与家、人与人的争夺，最终使国家危亡。 当今的市场经济时代，追求利益最大化是市场经济的规则，凡事先考虑成本与收益的大小，无时无处不言利，利益名正言顺地成了考量的首要因素，评价一个人也用拥有财富的多少作为衡量的标准，这是一个名符其实的“放于利而行”的时代。逐利的结果，使社会上产生许多不正常的心态，“仇富”“仇官”心态流行，这就是“多怨”，“多怨”也就成了这个时代的一个特征。当今社会，人们的生活条件得到了极大的改善，却出现了“端起碗吃肉，放下碗骂娘”的现象，人们为什么不满意呢？为什么会有怨言呢？就是有些人“放于利而行”，只顾自己的私利，损害他人的利益，或者损害的公众利益，引起了人们的义愤。 要化解人们的怨恨，就要正确对待利，要见利思义，依义而行，用正当的手段获取自己合法的利益，同时不能损害他人利益或者公利，这是做人最起码的要求。作为共产党人，不仅不能损人利己，还要先公后私，近而克己奉公，公而忘私，大公无私。 |
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