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我读《论语》（70） 里仁篇 子曰∶“君子之于天下，无适也，无莫也，义与之比。” 做人做事要适中 这一章，争议较多，争议的焦点是“适”和“莫”这两个词，不同的人不同的理解，钱穆先生总结出有代表性的两种解释：第一种解释，“适”，专注之义，相对的“莫”是不肯之义，也就是反对，“无适”“无莫”合起来就是“无可无不可”，“适”就是“可”，适合干什么，该干什么，“莫”就是“不可”，不适合干什么，不该干什么；第二种解释，“适”通“敌”，敌对之义，“莫”通“慕”，爱慕之义，“无适”“无莫”合起来就是没有敌对的也没有亲近的，也就是说“无所厚薄”。第一种解释是针对做事，不要拘泥于条条框框；第二种解释针对于人，对人无所谓亲厚。两种说法，不管是哪一种说法更贴近孔子的本义，但有一点是比较明确的，就是无论做人还是做事不能太绝对。 天下万事万物都是千变万化的，无定形，无定势，既不能绝对地肯定，也不能绝对地否定，要因时因地因人因事的变化而变化，不能拘泥于一成不变的教条，要具体问题具体分析。对事不能固定不变，对人没有薄厚亲疏，要因人而宜，因时而宜。 怎样做到不拘泥，不厚此薄彼，万变不离其宗的就“义”。事物千变万化，但也有不变的东西，不变的就是“义”。什么是义？《中庸》解释为“义者宜也。”宜，就是合适，适中，做人做事要合理，符合原则，而不是根据自己的好恶，或者固定不变的模式，要遵循适中的原则，把握好做人做事的分寸，做到恰如其分。这适中的原则就是儒家所说的“中庸”，这是孔子在《论语》中第一次谈到“中庸”的做人做事的方法。 “中庸”是儒家重要的哲学思想，孔子把它看得很重要，但在《论语》中具体谈到中庸的不多，谈中庸做人做事方法的相对多一些，他的孙子子思专门有一本是论述《中庸》的，是对孔子中庸思想的阐释和发展。 |
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