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我读《论语》（69） 里仁篇 子曰：“士志于道，而耻恶衣恶食者，未足与议也。” 精神的追求高于物质的享受 人都是有追求的，追求有高下之分。有高尚的精神追求的人，是一个有道德的人，是一个脱离了低级趣味的人。而追求物质有享受的人就次一个档次，不能说追求物质不正确，只要不损人利己地追求物质的享乐，也没有什么不对，毕竟物质是人类赖以生存的基础，只不过这是人类动物性的本能。 孟子认为，人与禽兽的差别是很小很小的，差别在于人是有道德的。儒家思想认为，一个人并非生来就是一个真正意义的人，而是要经历一个道德上、精神上的成长过程，人格完善才能称之为人。人的生命价值在于其有道德生活，人与动物的最大区别就在于人是有精神追求的。孟子说:“饱食、暖衣、逸居而无教,则近于禽兽。”(《孟子·公孙丑下》)人的生活不能只限于“食色”动物本能的满足，如果只追求吃得饱，穿得暖，生活安逸，而没有精神上的追求，则与禽兽没有什么差别。人只有有了精神上的追求，才能由生物意义上的人成为社会意义上的人。儒家主张要追求精神层面的东西，要用心求道而不要费心思去追求衣食的华美，不要一味追求物质层面的东西，努力提升自己的道德境界。 孔子曰：“士志于道，而耻恶衣恶食者，未足与议也。”作为一个为学之士，不应该把心思放在衣食之华美上，而应该放在“道”的追求上。以“恶衣恶食”为耻者，说明他关注点不在内在的“道”的修为上，而在于外在的物质的享受上。这样的人，心不在“道”上，即使想修道，也是不专一的，不笃厚的。 守不住清贫，就不是一个有道之人，这样的人也耐不住寂寞，在华服美食面前也会经不起诱惑，会放弃“道”；这样的人，也不可能有担当，担当不起社会的道义，危难之时也不可能挺身而出。追求物质的享乐，与“道”是背道而驰的，只能是离“道”越来越远。所以，孔子说与这些人是不足议也。 一个人对精神生活的追求越高，对物质的要求反而就越少。不追求奢华的生活，就能抵挡住社会的种种诱惑，才会心无旁骛，专心悟道修道。孔子曰：“君子食无求饱，居无求安。”他称赞颜回“在陋巷”而“不改其乐”，称赞的是他在艰苦的环境中仍然不放弃对“道”的追求的精神和境界。 现代社会，物质财富极大丰富，人们的生活条例极大地改善，绝大部分人不再是“恶衣恶食”，而是吃得饱，穿得暖，反而对物质的享受要求更多了。社会上一些不正确的思潮暗流涌动，倡导享乐主义、精致的利己主义，生活更精致化，“低调的奢华”成为使用频率很高的一个词。 “饱暖思淫欲。”很多人沉迷于享乐之中而忘记了自己的初心，为什么会出现道德严重滑坡，就是人们没有了精神追求，没有了信仰的寄托，为了满足自己的欲望而不择手段，不惜损人利己。多少贪官，贪的是金钱、美色等这些享乐，而忘记了自己的身份，忘记了手中的权力是谁给的、应该为谁服务，丧失了领导干部应有的政德。立政德，就要明大德，守公德，严私德。明大德是政德的基础和前提。什么是大德？大德就是坚定理想信念，也就是要有远大的精神追求。有了精神上的追求，就不会为一己私利，丧失做人做事的原则；就不会羡慕“大款”而心理不平衡，运用手中的权力谋钱；就不会在围猎中经不起诱惑，进行权钱交易。 |
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