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1。箕子与《洪范》 箕子，生卒年不详，是商王纣之叔，官至太师，受封于箕（今山东省太谷县东北），有较高的政治才干和丰富的文化知识。商纣王另一叔比干，官至少师，因见纣王淫虐无度，国势危殆，以死力谏，劝以修善行仁，但纣王不但不听，反而恼羞成怒，将比干杀死，剖腹验心。纣王杀比干后，箕子惧而佯狂为奴，被纣囚禁，周武王灭商诛纣，把箕子释放，并尊重箕子，谘以国事，其事载《尚书·洪范》篇。 《洪范》原是商代贵族政权总结出来的统治经验。"洪"的意思是"大"，"范"的意思是"法"。"洪范"即统治大法。相传为周灭商后二年，箕子向周武王陈述"天地之大法"的记录，提出了帝王治理国家必须遵守的九种根本大法，即"洪范九畴"。它有自己的一套体系，其中第五畴"皇极"（君主统治准则）是全部统治大法的中心，其它各畴大都是为了建立好这一"皇极"所施的各种统治手段与方法。它的中心思想是，倡导一种基于上帝意志的神权政治论，强调按照神的旨意建立最高统治准则--"皇极"，以保障"天子作民父母，以为天下王"。在这种神意政治前提下，君主要注意自己的貌、言、视、听、思等"五事"（第二畴），以引起"休徵"，而避免"咎徵"（第八畴）；并遵循岁、月、日、星辰、历数的"五纪"常理，以处理政纪（第四畴）；君主向上请示神意的手段是"卜、筮"（第七畴），向下统治臣民的手段是"刚克"、"柔克"、"作威"、"作福"（第六畴），也就是利用"六极"作威，利用"五福"作福（第九畴）。这样一篇反复向君主提出行动规范的统治经验，其用意在于以此来神化君权，并提高君主自身的警惕性。这一"大法"受到周王朝统治者的高度重视，并加以奉行。对后人影响极大。 箕子在观察和分析社会矛盾中，多少看到一点人民的力量，多少认识到统治者所谓"有命在天"最终是靠不住的，残暴的商纣王结果是赴火而死。所以箕子从殷纣自取灭亡的历史教训中，总结出一条经验："敛时五福，用敷锡厥庶民。维时厥庶民于汝极，锡汝保极。" "凡厥庶民，极之敷言，是训是行，以近天子之光。曰：天子作民父母，以为天下王。" 这两段话讲的是君民关系，认为君主树立了一个至大公正的标准，然后把"五福"（一是寿，二是富，三是康宁，四是亲近有德，五是长命善终）普遍地降之于人民。由于人民努力符合这个标准，才使它得以保持下去。所有的人民，尽量说出好的意见，作为教训，作为行动，就能逐步地获得天子的光荣。所以说，天子作了人民的父母，为的是使天下有一致的归向。 箕子认为人君不能只集福于上，也得要给下民一点照顾，只有君福民，才能民保君。他把君民比喻为父子，说只有像父母恩育子女，才能得到子女的报答。这种用民心向背来解释国家兴亡的观点，后来就为西周统治者所吸取。 箕子在总结殷亡的教训中，提出了一个严整的宗教神权统治体系，但也透露出朴素唯物主义的思想，同时也开创了中国古代以研究复杂的社会矛盾运动来发展辩证思维的传统，这是值得我们注意的。 2。箕子的教育思想 （1）神道设教 箕子在《洪范》篇中所表达的思想是神权至上主义，反映了殷商时期"率民以事神"的社会现实。他总结了商代神道设教的经验，他认为统治者必须按照天生万物的法则办事，违背了这个法则，就要受到上天的惩罚。 "我闻在昔鲧堙洪水，汩陈其五行；帝乃震怒，不畀洪范九畴，彝伦攸。鲧则殛死，禹乃嗣兴；天乃锡禹洪范九畴，彝伦攸叙。" 这段话的意思是说，我听说从前鲧用堵塞的方法治理洪水，搅乱了五行，上帝于是发怒，不把九类大法传给他，因而他不懂得治国安民的常道。鲧被诛以后，禹继承了他，上天就赐给他九类大法，因此得到了治国安民的常道，做了这样的安排。 五行，即金、木、水、火、土，居九畴之首，各有其性，必须顺其性而用之。这个思想虽然笼罩着神秘主义的外衣，但仍有一定的进步性与合理性。如把金、木、水、火、土五种物质元素放在"相互关系"中加以考察比较，形象地看出了事物在性质上有"润"与"燥"的差别，在方位上有"上"与"下"的差别，在形体上有"曲"与"直"的差别，这里注意观察事物的特性和功能，试图从联系和差别中去认识事物，包含有差异思想的萌芽，从而为研究事物的矛盾打开了思路。又如金、木、水、火、土五种物质元素之间存在着一定的客观关系，鲧由于不掌握水、土之性，采取以土堙水的办法而失败了；禹总结了这个教训，通过实测来掌握山川形势，同时按"水曰润下"的客观性能，采取疏导法，取得了治水平土的功绩。这种对"五行"各种物质性能关系的认识，包含有内在联系思想的萌芽，给后人带来了有益的启示。禹经过治水平土的斗争，在初步认识"五行"各种性能的基础上，触类旁通，促进其能动性的发挥。如认识到"水曰润下"的特性，就令发展水稻生产；认识到"火曰炎上"的特性，就推行刀耕火种；认识到"木曰曲直"的特性，就促进各种交通工具的制造；认识到"金曰从革"的特性，就发展冶炼铸造，变革自然，为人所用。 箕子认为天子必须立一标准，使人民遵从。"皇建其有极。"做到"惟时厥庶民于汝极，锡汝保极"。他认为只有这样，才能使人民顺从教化，不敢违法乱纪。而人民必须绝对服从天子，"无偏无陂，遵王之义；无有作好，遵王之道；无有作恶，遵王之路。"不要有偏私，要遵守先王的正义；不可夹杂私心的偏好，遵守着先王的大道；不要做坏事，遵守着先王的正路。君子有绝对权威，"唯辟作福，唯辟作威，唯辟玉食。臣无有作福作威玉食。"君主可以给人恩赐，可以给人惩罚，可以吃美好的玉食，臣民不能给人恩赐，不能给人惩罚，不能吃美好的玉食，所以臣民不能僭夺。 箕子认为筮是探测上帝意志的方式，因之必须重视，"择建立卜筮人，乃命卜筮。"选择能够用龟壳卜卦和用蓍草占卦的人，命令他们根据不同的兆形卜卦。君主有疑问时，要"谋及乃心，谋及卿士，谋及庶人，谋及卜筮。"首先君主自己要多加考虑，然后再和卿士们商量，再和人民大众商量，最后再问及卜筮。不过卜筮以龟或筮表示，有决定权。卿士、庶人只是陪衬而已。因此"汝则从，龟从，筮从，卿士逆，庶民逆，吉。"君子同意，龟卜同意，筮占同意，但卿士不同意，人民大众不同意，这也吉利。这即是说，对于君主要做的事，纵使卿士、庶民不赞成，但只要符合君主本人的意愿而又有卜筮同意，也是吉利的。由此可见卜筮在帝王神道设教中所起的决定性作用。箕子认为如君主不从天意，天必警以灾异，天人相应。因而有"休徵"、"咎徵"之说。所谓"休徵"，即美好的徵兆，顺乎天意，则风调雨顺，万事吉利。所谓"咎徵"，即不好的徵兆，逆乎天意，则降灾降祸，万事不顺。 （2）补偏就正 箕子指出各种不同类型的个性特征和品格，都应采取补偏救弊的办法，使之合于正道。他说，"无反无侧，王道正直"。不要反复，不要偏心，王道是正直的，凡不合乎正直之道，偏刚偏柔之人，都要加以裁抑。他说："平康正直，强弗友刚克，燮友柔克，沉潜刚克，高明柔克。"他主张对那些公平正直的人，就用正直去对付他；对那些强硬不可亲近的人，就采取刚强的方式去制服他；对那些平和可亲之人，就用柔缓的方式去教育他。纠正沉静之人的缺点，要用刚强来补救；纠正高傲之人的缺点，要用柔和来补救。箕子认为正直是德行的最高标准，不要过刚，也不要过柔，这才合乎正直之道。君民各安其位，各守其本份，才不违背正直之道。违背正道，就会有过失。"王省惟岁，卿士惟月，师尹惟日。岁月日时无易，百谷用成，乂用明，俊民用章，家用平康。"王者有了过失，影响一年，卿士影响一月，师尹影响一日。一年一月乃至一日都没有变化，百谷就能成长，政治就会光明，优秀之士就能得到任用，国家也就安宁了。王道即正道，补偏就正，平康正直，万事大吉，国家平安。这是箕子设计的治国方案。 （3）重视"五事" 箕子在总结殷亡的教训中，还提出对君主及太子要在"貌、言、视、听、思"这"五事"上进行教育："五事：一曰貌，二曰言，三曰视，四曰听，五曰思。貌曰恭，言曰从，视曰明，听曰聪，思曰睿。恭作肃，从作又，明作晢，聪作谋，睿作圣。" 箕子说所谓五事，一是容貌，二是言语，三是视察，四是听受，五是思虑。容貌要恭敬，言语要有条理，视察要清楚，听受要聪敏，思虑要通达。容貌恭敬，表现就严肃；言语有条理，办事就顺利；视察清楚，就能明辨一切；听受聪敏，谋事就能成功；思虑通达，就能成为圣人。箕子作为太师，提出重视"五事"，显然是针对君主及太子的。他认为君主与太子不能只作孤家寡人，还要对外界多所接触，要"谋及卿士，谋及庶人"，要在"五事"上多加注意，要谦逊待人，要广见多闻，才能使自己聪明通达、多谋善断。这样，才能成为理想的圣君。 （4）选用平民 平民是商周社会中低于士卿、师尹，高于奴隶的一个阶层。箕子主张在平民中选择合乎贵族统治所需要的人任用之。他说："凡厥庶民，有猷有为有守，汝则念之；不协于极，不罹于咎，皇则受之。"他的意思是说，在平民中，凡是有计谋、有作为、有操守的，你就应该看重他，重用他；凡是没有能够上你所建的标准，但是也没有什么大错误的，你也应该宽容他。有猷、有为、有守者是上才，可以重用。就是达不到上才标准的人，也要诱抚之，使之为我所用。这是箕子在人才的任用与选拔方面，突破神权政治局限的例证。 此外，箕子在"八政"中提出国家重要的政府要员八位："一曰食，二曰货，三曰祀，四曰司空，五曰司徒，六曰司寇，七曰宾，八曰师。"即一是管理民食，二是管理财物，三是管理祭祀，四是管理住行，五是管理教育，六是管理司法，七是接待宾客，八是治理军务。箕子把管理教育的司徒官，位在第五，可见他对教育的地位是重视的。 |
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