|
一直以来，并不真正缺少中医从业人员，缺失的是中医思维，或者说中国文化思维。这就是现实医术无效的根本原因。没有了中医思维，虽说有中医之名，而无中医之实，故曰：天下无医。 ① 过往年月里中国医学的衰败，实际上是中国文化思维的消退。天地并没有消亡，所以医道也并不会消亡，就安放在经典里，就隐匿在天地间，无去无来，不增不减。因为没有立天地心的人实在太多，所以看到的人寥寥无几，而从道者更寥寥无几，所以，道隐而不昭，人曰：无道。 要说中国文化思维，大概便是“变易”之道，也即是立天地心、天人合一、守命共时，亦是“与天地合其德，与四时和其序”，其实这些都是再说一个道理，总之都是悟道后的状态。 古今之道不变，“变易”就是道唯一不变的特性，所以古今形势无常，一世有一世之人事，一时有一时之迹象，每一天的太阳都不一样，每一刻的万物都在变化。谨守大道，便是保守“变易”之道，因时而变，随势而为。 故司马迁曰：有法无法，因时为业；有度无度，因物与合。故曰，圣人不朽，时变是守。虚者道之常也，因者君之纲也。 圣人之所以不朽，是因为谨守“因时而变”，合于天时，懂得“变易”之道。变易是天道的常态，随天时应运而变，便是“君之纲”。 《庄子》有言：夫六经（《诗》、《书》、《礼》、《乐》、《易》、《春秋》），先王之陈迹也，岂其所以迹哉！今子之所言，犹迹也。夫迹，履之所出，而迹岂履哉！......性不可易，命不可变，时不可止，道不可壅。苟得于道，无自而不可；失焉者，无自而可。 经书，或者乃至于一切古籍，皆是先人之迹也。 道相当于“履”（鞋），古人的经书就相当于脚印，脚印是“履”（鞋）走出来的，其实脚印还相当于各种前人的事迹，各种前人做事的方法，各种前人留下的技术。我们看到脚印，需要明白这是“道”留下的痕迹，而不是沿着脚印走古人走过的老路，而是自己穿上自己的鞋子走符合当下时宜的路，才可以真正解决当下的问题，留下属于自己的脚印，故曰：苟得于道，无自而不可；失焉者，无自而可。 脚印，其实也即是古人行道的过程。所以，真正得道之人，并不会沿着他人走过的脚印走当下的路，而是通过他人走过的脚印而得知那是“道”留下的痕迹，然后“执古之道，以御今之有”，化为自己的思维，走自己的路。而失道之人，反之。 如今，人看到古人的陈迹，一层不变地行使于当下诸事，美其名曰“有道”，实为“无道”。 我们看书，不是要太执着于章节词句，而是要悟得其间传达的天道，古人是我们的老师，先师已去，通过文字传道。我们悟道之后，便要不拘谨于固定的词句，忘记古人解决问题的具体形式，抛弃先贤典籍，忘记古人的招式，将天地之道立于心间，形成自己的思维，来解读当下的“天地无字之书”，解决当下万千问题。 读书是为了舍书，舍书是为了读天地无字之书。 ② 从前乃至于当世，历代医书多之又多，理论方法不枚胜举，各家各派纷繁林立，药书本草罗列清晰，又为何良医甚少，为何诸病不愈？ 首先，历代医书所载文字均为名与象，名象也即是是古人的脚印，名象背后为道与术。“术”相当于武术里面的招式，“道”类似于武术里的“意”，今人读书、行事，多重于术（招式），纵使学习了再多招式，也不能应对当下瞬息万变和古往今来因时而变的病象。 古人所列的方剂、医案，是为了表述其背后的治病思维，而今人不明其间道理，更多的是记住病象与药方，来对应现实中的病症，所以或灵或不灵，美其名曰“经方派”，张仲景作伤寒论，绝不只是演示给后人招式，而是医道。 所以，古人传授的是那个医道，而不是让我们原班不动地按照他们的招式看病。敌人并不会按照我们预想的招式出招，病人并不会总是按照古人医案里的情况生病，而我们却按照他们留下的固定招式出招，岂不是未出招败局已定半数，所谓纸上谈兵。 道不可见，因生以明之。有无相生，虚实相应，招式、形体是“实”，道为“虚”，实者定也，虚者变也。虚实相合，虚者有体，实者可易，则变化生焉。万般生灵，都是虚实相合，所以我们泛观万物，要用变化的眼光，所谓“以道泛观”。 我们通常习惯于务实而不务虚，可知，我们之所以不能正确务实，是因为我们无法领略务虚的好处，务实是术，务虚是道，虚实并重，方可得道而御术。知行合一，只知不行不可，只行不知更不可。 金庸《倚天屠龙记》的情节中有这样一段，张三丰在众人面前传授张无忌太极剑，张三丰演示完毕，张三丰问张无忌三次“还记住多少招式”，张无忌最后说已经忘完了招式，随后与赵敏带来的高手过招，随机应变，战无不胜。 其实，张三丰传给张无忌的乃是“剑意”，而非招式，所谓“以形演义”，古人写书也都是如此。张三丰其实是要张无忌将所见到的剑招忘得半点不剩，才能得其剑意，以意驭剑，千变万化，无穷无尽。若有一两招剑法忘不干净，心便有局限，剑法便不能充满神采。 可见，金庸的笔下，太极剑只重其意不重其招，此乃中国文化的思维。今天人们不好好看经典里留下的学习方法，从而走了太多弯路。而如今，却用武侠小说的情节来说明这个本来浅显的道理，岂不贻笑大方。 所以，真正的学习，是学成之后可以达到“随机应变、得意忘形”的状态，否则便没有获得真知。这大概也是“道可道，非常道，名可名，非常名”的道理。 学习中医，乃至于天下所有“术业”，均是此番道理。学习医术，必是要通过表现的各种“形式”，悟得其间所传之“道”，化为自我的“医意、医道”，然后应变现实里变化万千的“病形、病象”。故曰“医者，意也”，此语用于此，更为妥帖。 ③ 庄子曰：大声不入于里耳，折杨、皇侉，则嗑然而笑。是故高言不止于众人之心；至言不出，俗言胜也。 高雅的大乐，不是世俗所好，而“折杨、皇侉'这样的世俗小调，确是众人喜欢的样式。至言不出，俗言胜也。如今经典安放在角落里无人理睬，其间尽是承载大道的“至言”，却少有人真正在意，还是“俗言胜也”。即便是人们拿起经典，却无天地心，所解读的经典思想亦是偏差太多。感悟至言得道者可以入圣，无视至言远道者一直守愚，圣人之所以为圣，愚人之所以为愚，大概皆出于此。 如今中医的传承方式，离失正道太远，更多的是只“授业”，不真正“传道”，尽是花哨的招式，少有思维。或者师者也在“传道”，只因师者尚未参悟真道，自己还在循古人之迹，又何以传给学者真道，道之所存师之所存，既然无道，又何以自称为“师”。 另外，“道”字被误解太久太久，以至于提到此字，常人便称之为“玄乎”。传道，是向来众学之根本，历代真正传承大学问、大术业的老师，无不是如此秉承，而授业，其实也是与传道可以并驾齐驱的，术是道的载体，“授业”很多时候是为了同时进一步实践验证所传之道，以便于达到“知行合一”的境界，之后便可随机应变，驾驭万般新象。 现实里，学道为务虚，但往往是最直接、最实在、最迅速的学习方式，而众人却认为玄乎缥缈。众人更多意在当下的实用性，急功近利，急切想得到一招半式，而没有“得医意”，于是便于人前卖弄，以换取众人欢呼关注。 荀子曰：古之学者为己，今之学者为人。 练武不是为了逞强，学医不是为了招摇，学习不是为人，而是为己。自强之后，便不需招摇，自强之前的招摇，皆是自身太虚弱，善辩者不言，道昭则不道。更多时候，有用实为无用，无用方为大用，去除急功近利的心态，方可成就大用。 有道无术术尚可求，有术无道止于术。务虚学道是培养大才必然的方式，此可为大器。而众人之所以是众人，是因为急得偏术而成小器，所以，学习前要先定位好自己想成为什么。 古今书籍多之又多，古今招式多之又多，古今术业多之又多，我们倾其一生也学之不尽，无道，则众招式、众术业之间不能通达。道就相当于根本，术业相当于树枝树叶，我们可以采集很多树叶安放在枯枝上，但无生机，片刻即会飘落，然而如若培育可以扎根地下的根本，则可以生发无限枝叶。 修道之谓教，学道其实就是修身的过程，身修而后可以“齐家、治国、平天下”，自天子以至于庶人，一是皆以修身为本。不想登到学问顶峰的人，不想参悟天地真理的人，不想成就大事业的人，可以不理会此种方法。 ④ 《吕氏春秋》有言：世易时移，变法宜矣。譬之若良药，病万变，药亦万变。病变而药不变，向之寿民，今为殇子矣。 “世易时移，变法宜矣”，还是在说因时而变、随势而为的道理，道无常道，名无常名，象无常象，病无常病，药无常药，何为良药？“病万变，药亦万变”，此为良药。假若“病变而药不变”，本来可以长寿之人，也会令其“早殇”，故曰“向之寿民，今为殇子矣”。 这段话其实亦是在警告我们，不要只得医术而不得医意、医道。得医道才可应对随时而来的不同病象，所谓“得意忘形”，做到辨证论治，而不是辨病论治。不但治病如此，世间和人生中的诸多问题，都是如此。 明代李中梓云：病无常形，医无常方，药无常品。顺逆进退，存乎其时；神圣工巧，存乎其人；君臣佐使，存乎其用。 明代尹宾商曰：良将用兵，若良医疗病，病万变，药亦万变。 以上古人所言，均是一个道理，悟得医道之后，心如静水，可为宝鉴，看病如明月映静潭，病机病理明了于心，以此施药，无病不除，做到此，便是神医。我们学医，目标就是要通达医道，医者有两种，要么是神医，要么是庸医，庸医便是那种没有通达的人，不知因时而变、随势而为的机要。 兵书曰：夫兵形象水，水之行，避高而趋下，兵之形，避实而击虚；水因地而制流，兵因敌而制胜。故兵无常势，水无常形，能因敌变化而取胜者，谓之神。 用药如用兵，用兵如神，即是用药如神，皆在于“能因敌变化而取胜”。世俗医者，有几人可谓之神？ 这又回到了原点，“神”也即是悟道之后状态。学医欲达神通，必先悟道。 行于万物者道也，悟道，目的在于以道泛观万物，也即是以天地的眼光泛观万物，格物即是达到这个目的的过程，把万物放到天地的格局里，然后就是知至。
当下，院校里培养学生的实践中，并没有真正重视中国文化思维、中医思维。二者，中医从业者鱼龙混杂，多为招揽客户的方式赢取私利，来赢取众人的关注，而非真正地爱护众生。医者，本来就是那种悟道后自身能量犹如天地的人，如此方可关爱众生。 ⑤ 《神农本草经》出世之后的时代，我们人世间就开始缺乏“神农氏”。 医术与学道有关，认识中草药之药性亦要求我们悟得天地之道。当今之世，医者缺乏“神农氏辨百草”的能力，多是按照古人记载，死记硬背药性，没有药书上记载的药，便无药可用。若明察天地之道者，方可辨析百草气味，即便身处草野，亦可取当下便宜之物入药，化解当下病象。 《神农本草经》乃至于历代药书，罗列了众多药材，原本草药野生，处天时地利之宜，得自然天真之气，神农氏尝百草，实于山林荒野之间，总结出草药天真朴素之气味，神农氏天真，方可得知药性，如今我们不天真，所以不能于周遭众物中辨得我们当下所需的药，而只能看前人总结，这其实也是没有达到真正的通达，没有达到拿起树枝便是宝剑的状态。 后世古人也应多是采药，不敢以人之私而逾越天地规矩，而今人多为妄自种植，变草药之性味，也未可知。且不说时移世易，天时不同，古往今来物性生变而药性或已有异，物种有灭绝，亦有新生；又有“橘生淮南为橘，局生淮北为枳”的地利之变。所以，以道泛观万物的能力尤为重要，甚至，悟道者可以重新编著当世之本草。 现如今，化肥、农药、激素各种手段齐上阵，又有时效产量之需求，草药外形美观壮大，就如现今大棚蔬菜、家禽肉类、粮食作物的美观壮大，却失其气味。现在，好像什么东西都变了，我总是怀念小时候的白萝卜、胡萝卜的清脆水灵，怀念小时候的鸡肉猪肉紧实味美，怀念小时候的嫩玉米味道十足，而当下再也吃不出那种天然的味道。 人天天吃着各种激素等药物干预后长得壮大的食物，我想，现代人的身高普遍增大，与此或许有一定的关系。人长壮大了，却虚弱而不紧实，俗语曰：傻大个儿，我们应该是会变傻的。我们参考着古人总结的本草书里记载的药性，用着今天人为干预种植的中草药，天知道治疗中间会不会有所偏差。 所以，我们看到的所有医书药书，也都是古人之陈迹，想来，要成为真正的神医，并不是当今教育所能成就，任重而道远。可能，一个人要达到这种境界果真有点难，但要说简单，便是立天地心，但此心难立，难在世人心被扰动而难平。 我们之所以放不下前人总结的手段和方法，是因为没有透过术看到古人传授的道，是因为我们后人少有人悟到真理，悟到真理后，再加以实践，将众术一以贯之，自然会变通，成为全才。此时，治病无常法而游刃有余，拿起当下周遭环境的东西，都可以用来作为武器，帮助病人扶正。 ⑥ 先贤们主张传道、学道，并不是反对先学技术招式和知识，而且还要好好学，令人担忧的是，授业之余不能知道招式背后的“道”，便无法变通，就不能成就大气象、成就可以治病的大医。道不可见，因生以明之，我们在辨识万物、练就招式之时，便可以随时而仙察背后真道，所以，学道即是在学术，之所以有人只学招式，是因为只务实不务虚，最终道术两空。 道是虚无的，而行于万物，我们可通过有形感受无形。招式与术就是有形和“名”，名可名，非常名。于此，再重复一下，我们学习招式，是为了之后忘记前人的招式而没有固定的招式，无招胜有招。有道之后，我们可以根据当下变化的象，应变出当下适合的招式，而不是拾人牙慧，以彼固定之法套用当下不同之身，误打误撞疗愈还好，若不合当下症状，岂不是涂炭生灵。 真正懂剑道者，拿起树枝亦可伤人；懂乐道者，假于任意一器皆可得到大音；懂医道者，周身之物皆可入药，即不局限于一方一法。经方与时方，都是武器，辩得与医案里一样的病理，方可用准对应的经方，并可达到覆杯而愈的奇效，不得医理，经方亦是无效；如果能够得到医意，即便是时下任意捻起一草一木，都可以扶正身体。 纸上谈兵，不得兵法之道，则临战布阵，不能够御敌，岂曰有阵。练剑不得剑意，持剑出招，则此剑不可伤人，岂曰有剑。如今，天下有医，实为天下无医，天下多药，即是天下无药。 一切学问和艺术，传道为先，执道之后，授予医术，便是医生，授予兵法，便是将帅，授予什么术业，变成什么行家，这大概可以叫做“一以贯之”，大概叫做“执古之道，以御今之有”。 中医教育，如若不重道，不重医意，怕是会出现到处是从业人员，而非从道人员，届时，天下果真无医。 如若天下无医，将是生民之大不幸。生民何辜，不死于病而死于医，是有医不若无医也。学医不精，不若不学医也。 明代李梃有言：盖医出于儒，非读书明理，终是庸俗昏昧，不能疏通变化。 所以，欲要学医，作为原本已不天真的我们，一定要老实地攻读经典书籍，以求悟道明理为根本，方可不误苍生。 心有天地，则天下有医。 【后记】： 古人云：物不平则鸣。我并不是从医人员，可能也不甚懂医，原不可妄言，但此心不平，故鸣之，鸣之而后或可平。 身为不知者而论医言术，其间或必有不合理之处，若能得到“知道”者纠正，也是一件幸事。无术之人，乱谈医道，如若偶中其道，或属偶然，或是无名象牵绊，于局外看局中，是否更加明晰？ |
|
|
