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小的时候，皖河的北岸是大片大片的沙洲，沙洲上生长着大片大片的芦苇。 到了秋天，苇花如雪，铺天盖地，很美。夕阳西下时，霞光斜铺，从南岸向西眺望河面，粼粼波光五彩缤纷，偶有一两只大鸟低空翔过，留下剪影，如诗如画。 面对这样的景色，如果是一个有足够古诗词积累的人，会在第一时间想到哪些诗篇或诗句呢？可惜，那时候除了读教科书，没有接触更多书籍的机会，因此也不可能被激发诗情，想到《诗经》中的《蒹葭》或王勃在《滕王阁序》中的诗句：落霞与孤鹜齐飞，秋水共长天一色。 现在倒是记住了三五首古诗词，却见不到那样诗情画意的美景了。 好在，无论岁月怎样流转，那些美好的古诗词还在，只要我们愿意记住它们。 《诗经》是中国古代诗歌开端，最早的一部诗歌总集，收入了公元前11世纪至前6世纪的古代诗歌305首。《诗经》在先秦不叫“诗经”，叫《诗》，或《诗三百》。 我还是喜欢一个字的，诗，干净利落，自信骄傲，掷地有声。 被称为“诗经”，是西汉时的事了，因为儒家尊其为经典，在“诗”后面加上了一个“经”字——地位这不就抬上去了嘛！ 其实，“诗”的品质、风姿就在那里了，你抬举，或不抬举，只要你不把它焚了禁了，它就是“诗”，永远的“诗”！ 《诗》的妙处，自然不是一篇小文所能说明白的，况且，一部文学作品的意蕴，不是靠别人的解读就能令自己“共鸣”的，总得自己读过品过才能识得其中味。 孔老夫子说：《诗三百》，一言以蔽之，思无邪。“思无邪”，那就是说其中的所有诗篇，都有着原初的淳朴，像初生的婴儿一样，像刚刚出浴的太阳，纯净，阳光，美好。凭什么这么说呢？那就来看看其中的几首诗吧。 我们与人、物打交道，都很在意第一印象，读诗也不例外。 《诗》的第一印象当然是第一首诗给我们的了。 第一首是什么呢？“关关雎鸠，在河之洲。窈窕淑女，君子好逑。”你也一定很熟悉这几句吧。不错，这就是第一首《关雎》中的诗句。还是先来读读这首真正前无古人后无来者的诗吧，读出唱的感觉，那就更好了，五音不全也没关系—— 关关雎鸠，在河之洲。 窈窕淑女，君子好逑。 参差荇菜，左右流之。 窈窕淑女，寤寐求之。 求之不得，寤寐思服。 悠哉悠哉，辗转反侧。 参差荇菜，左右采之。 窈窕淑女，琴瑟友之。 参差荇菜，左右芼之。 窈窕淑女，钟鼓乐之。 读着读着，是不是就找到节奏了？而且还一唱三叹呢。不错，诗最初产生的时候就是歌，“歌诗”也罢，“诗歌”也罢，都说明了诗与歌原本是不分家的。 历代研究者一致认为，《诗》中的大多数诗篇，尤其是“风”，都非文人创作，而是老百姓劳作或闲暇时的兴感而发，从心底哼唱出来的。 一般认为，人类艺术的发端，歌舞早于绘画，这大概也就能说明为什么《诗》中的篇章都那么自然地具有音乐美。 节奏易把握，但《诗》的诞生离今天很遥远很遥远，词义的历史隔阂无法回避，怎样读懂《诗》，就成了初学者最需要解决的了。 事物与事物之间总有很多相通的地方。《诗》虽然是最早的诗歌，但表现手法与唐诗宋词是有很多相通之处的，因为《诗》是唐诗宋词的源头，是祖宗，那些基因一直在传承。人们谈《诗》的写法特点，总离不开两个字——比兴。 朱熹说，“比者，以彼物比此物也”，“兴者，先言他物以引起所咏之词也。”简单地说，比就是比喻，不用解释了；兴呢，我们结合《关雎》来聊吧。 “关关雎鸠，在河之洲。窈窕淑女，君子好逑。”诗人到底要说什么呢？前两句写了河洲上相呼应和的水鸟关雎，后两句写的是美丽贤淑的女子是君子的好配偶。这两句有关系吗？有！“一切景语皆情语”。一个心中向往意中人的小伙子，看到流水潺潺，沙洲上草木欣欣向荣，水边优雅的关雎一唱一和，肯定会想到自己的意中人，渴望能和她也像这一唱一和的关雎一样琴瑟和鸣。 原来啊，写关雎，就是为了写这一心念着心上人的小伙子的心思——醉翁之意不在酒，这就是“兴”的写法。 这种写法，现代文里也是常用的，几乎随处都可见到，电影里也有这种手法，例如要发生某件特定的事了，先出现在观众眼前的，是一幅特定的景，要么阳光普照，要么电闪雷鸣。 后面又写的什么意思呢？“参差荇菜，左右流之。窈窕淑女，寤寐求之。”荇菜是一种水草，“流”“采”“芼”都是“采”的意思，为什么要写小伙子时而向左时而向右那么辛苦地采荇菜呢？还是为后两句服务啊：追求窈窕淑女也要这么努力呢，甚至无论醒着睡着都在想着追求她。还是兴的写法。懂了这两句，后面的就不用解释了，读吧，吟吧，唱吧，反正是不追求得手，就睡不好吃不香啊！ 聊过了《关雎》，“秦风”中的名篇《蒹葭》就好懂了—— 蒹葭苍苍，白露为霜。 所谓伊人，在水一方。 溯洄从之，道阻且长。 溯游从之，宛在水中央。 蒹葭萋萋，白露未晞。 所谓伊人，在水之湄。 溯洄从之，道阻且跻。 溯游从之，宛在水中坻。 蒹葭采采，白露未已。 所谓伊人，在水之涘。 溯洄从之，道阻且右。 溯游从之，宛在水中沚。 蒹葭就是芦苇，长在水边，白露为霜，说明时间是清早，每节的前两句，写景，写时间，还是兴。后面嘛，与《关雎》说的是一个事儿，不过比那君子追求得更执着更辛苦啊——当然了，再怎么苦也愿意啊！ 有人说《诗》是现实主义的源头，《离骚》（屈原的）是浪漫主义的源头。这只是一种相对而言的结论，不可以都稳稳地坐实了。《诗》作为中国文学的老祖宗，它的基因是很完备的，既有现实主义的种子，也有浪漫主义的因子。 这一点我们从“兴”的手法以及《关雎》《蒹葭》所表达的浪漫情感上都可以看出来。 《诗》就算不能封为文林至尊，至少也是第一代掌门人，那么我们仅仅谈其中的两首，就显得对它太不看重了，对自己也会亏欠很多。 人类用文学干什么呢？ 文学总是围绕两大主题：爱情和生命。《关雎》《蒹葭》写的就是爱情。其他讲到战争和平、疾苦幸福、春种秋收、鱼虫兽禽……林林总总都离不开“生命”二字。《诗》就已经把这两大主题都淋漓尽致地写到了。 “风”“雅”“颂”是《诗》的内容分类，风是不同地区的地方音乐；雅是周王朝直辖地区的音乐，即所谓正声雅乐；颂是宗庙祭祀的舞曲歌辞，内容多是歌颂祖先的功业的。通常认为，在艺术价值上，也就是文学水平上，颂不及雅，雅又不及风，这是有道理的，毕竟“风”来自田间地头，天高地阔，想象是不拘的，内容是宽广的，生活和情感是淳朴真实的。 《桃夭》和《关雎》都出自《国风·周南》，写法基本一样。一开篇“桃之夭夭，灼灼其华”，无论如何都让人觉得属于浪漫主义——妖娆娇美的桃花，火一样红艳啊！真要写桃花吗？你应该早就猜出来了，一定是“兴”啊。对了，接着两句“之子于归，宜其室家”就回到了本意，原来诗歌要讲的是这要出嫁的姑娘，她贤淑善良，会使家庭生活幸福美好。《诗》大多都是一唱三叹的，后面自然还有两节，读来就很有滋味： 桃之夭夭，有蕡其实。 之子于归，宜其家室。 桃之夭夭，其叶蓁蓁。 之子于归，宜其家人。 从花写到肥美果实再到茂盛枝叶，层层递进，把“之子”（这个姑娘）“于归”（出嫁）后将生活经营得和和美美夸赞得淋漓尽致了。 这首诗除了本身的美妙，还开创了文学史上以桃花寄情的先河，后来也就有了“去年今日此门中，人面桃花相映红”（唐·崔护《题都城南庄》），“玉腕枕香腮，桃花脸上开”（宋·陈师道《菩萨蛮》）等诗句。 再来谈谈《黍离》。先来读一读吧，一定要读出节奏和韵律来，哼出调来也无妨，毕竟《诗》原本就是唱出来的。 彼黍离离，彼稷之苗。 行迈靡靡，中心摇摇。 知我者，谓我心忧； 不知我者，谓我何求。 悠悠苍天，此何人哉？ 彼黍离离，彼稷之穗。 行迈靡靡，中心如醉。 知我者，谓我心忧； 不知我者，谓我何求。 悠悠苍天，此何人哉？ 彼黍离离，彼稷之实。 行迈靡靡，中心如噎。 知我者，谓我心忧； 不知我者，谓我何求。 悠悠苍天，此何人哉？ 这是一首抒发忧思悲愁的诗，而且是很深重的忧愁。到底是什么样的忧愁呢？前人有了比较统一的看法，认为吟唱的是因西周灭亡的哀痛。 其实今天读它，没有必要这样坐实了，明白它表达的是无尽的“心忧”也就够了。 是怎样表达的呢？抓住“苗”“穗”“实”“摇摇”“如醉”“如噎”，想想前面几首的写法，也就很明白了。 只要是诗，总离不开浪漫二字。 |
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