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【 2006年5月12日,民盟泸州市委专题报告会。】 儒家的荣辱观与价值取向 同志们： 盟市委要我讲一讲“八荣八耻”。勉为其难，就自己对于这个问题的认识和体会，在这里向大家作一次汇报。我汇报的题目是：儒家的荣辱观与价值取向。从传统儒家学派哲学的角度展开，顺便谈一下唯物主义哲学和唯心主义哲学的认识论与实践论的问题。权作引玉之砖，恳请大家批评指正。 义以为上，知耻近乎勇 “荣”和“辱”是人们内心的一种心理状态。荣，是情感上的一种满足感；辱，是人们的一种羞耻之心。所谓“荣辱观”，就是人们对于荣和辱的看法。不同的人，有不同的价值取向。价值取向不同，荣辱观也就不一致。荣辱观是道德观的重要组成部分，和道德观是紧密联系的。我们讲荣辱观，其实也就是讲道德和道德观。再进一步说，这就是所谓人生观和世界观了。 历史上，以孔孟程朱为代表的儒家学派，强调高尚的价值取向，以当荣之事为荣，以当耻之事为耻。当荣之荣，指的是履行道德责任或义务所产生的应有的满足感；当耻之事，指的是不符合社会公认的道德规范的事。所谓耻，就是做了这种违反道德之事以后所产生的羞耻感。儒家认为，这种满足感和羞耻感，都是人内心的道德动机以及影响其行为的思想动机。 儒家的荣辱观，孔夫子曾经用四个字概括：“义以为上”（《论语·阳货》）。这里所说的义，既是指道德原则，更是强调这种原则要转化为人们行为的动机。儒家要求：人的一切行为都要从“义”出发，都要以“义”为动机。孔子认为，正确的道德动机在道德生活中是极其重要的。他说：“为仁由己”；“我欲仁，斯仁至矣”（《论语·述而》），有正确的行为动机，就会有正确的行为；“苟志于仁矣，无恶也”（《论语·里仁》）。一个人，如果有了“仁”的动机，就会趋当荣之荣，避当耻之耻。 孔子如此，孟子也是如此。他认为，一个人如果知荣识辱，就会有正确的行为动机，就干好事而不干坏事。这就是所谓“知耻近乎勇”。这位能言善辩的学者甚至说：“大人者，言不必信，行不必果，惟义所在。”（《孟子·离娄·下》）行为的道德动机，比这种行为造致的结果更重要。判断一个人行为的道德与否，不是他行为的后果，而是行为的动机。 孟子如此，宋儒朱熹也是如此。这位理学家大言：“耻者，吾所固有羞恶之心也。有之，则晋于圣贤；失之，则入于禽兽”（《朱子集注》卷13）。 人而无耻，吾不知其可矣。不过，为了当官发财，有的人是什么事都做得出来的。《古文观止》选辑的宗臣《报刘一丈书》，就惟妙惟肖地描绘过这种无耻之人的嘴脸： 日夕策马，候权者之门。门者故不入，则甘言媚词，作妇人状，袖金以私之。即门者持刺入，而主人又不即出见，立厩中仆马之间，恶气袭衣袖，即饥寒毒热不可忍，不去也。抵暮，则前所受赠金者出，曰：相公倦，谢客矣。客请明日来。明日又不敢不来，夜披衣坐，闻鸡鸣，即起，盥栉（guàn zhì），走马推门，门者怒曰：“为谁。”则曰：“昨日之客来。”则又怒曰：“何客之勤也，岂有相公此时出见客者乎！”客心耻之，强忍而与言曰：“亡奈何矣，姑容我入。”门者又得所赠金，则起而入之，又立向所立厩中。幸主者出，南面召见，则惊走匍匐阶下。主者曰：“进！”则再拜，故迟不起，起则上所上寿金，主者故不受，则固请，主者故固不受，则又固请。然后命吏纳之。则又再拜，又故迟不起。起则五六揖始出。出揖门者曰：“官人幸顾我。他日来，幸无阻我也。”门者答揖，大喜奔出。马上遇所交识，即扬鞭与曰：“适自相公家来。相公厚我厚我。”且虚言状。即所交识，亦心畏相公厚之矣。相公又稍稍与人曰：“某也贤，某也贤。”闻者亦心计交赞之。 宗先生说：“此世所谓上下相孚者也。长者谓仆能之乎？”各位同志：我们又能之乎？ 《诗经》里，有一首诗叫《相鼠》：“相鼠有皮，人而无仪。人而无仪，不死何为。相鼠有齿，人而无止。人而无止，不死何俟。相鼠有体，人而无礼。人而无礼，胡不遄死。” 这样无仪无礼又无耻，还算是人么？ 礼是什么？“礼、经国家、定社稷、序人民、利后嗣者也。”礼既是个人的礼仪，又是社会的道德规范和典章制度。儒家“求仁”，以仁为他们追求的最高目标；重“礼”，要求人们的思想和行为都要合乎“礼”的规范。子曰：“一日克己复礼，天下归仁焉”，如果每个人都能自觉地克制自己不正当、不道德的欲望，使自己行为合乎“礼”的标准和规范，社会就可以达到“仁”的境界，进入世界大同。人而无礼，为什么还不去死呢！当然，也有的人不相信这个，比如武则天就说过：“笑骂由他笑骂，好官我自为之。”对于这样的人，我们也就只好说他是不可救药了。 修身齐家治国平天下 修是培养，是提高。修身，就是培养、提高自己的道德素质修养。儒家认为，修身是培养正确的道德动机的过程。修身的目的，是要齐家治国平天下。 为什么通过修身可以齐家治国平天下？社会是由一个个的人组成的。一个人“行己有耻”，家庭就会和睦；每个人都“行己有耻”，天下就会太平。反过来说，要想家齐、国治、天下太平，就每个人都要修身。 怎样修身？修身的根本是知荣辱，培养正确的荣辱观，形成正确的日常处事原则。从手段和方法上看，一是要“反省内求”，通过反省，得到提高；二是“践行”，实实在在地去实践。通过践行，巩固和发展正确的道德行为动机。 儒家为什么特别重视这种反省内求？子曰：“三军可夺帅也，匹夫不可夺志也。”人的意志力，在荣辱观的形成乃至道德行为过程中，作用是极其巨大的。明代大儒王阳明的“心学”更进一步认为：“万事万物皆备于我”，一切事物都存在于人们自己的心中。认识事物，只要从内心深处探求，就可以了。反省内求，首先就要知耻。一个有道德的人，应当“行己有耻”，也就是说要有羞耻之心。“人不可以无耻，无耻之耻，无耻矣”（《孟子·尽心》上）！明耻和知荣是同一个事物的两面，相辅相成的。只有知耻，才能自觉地趋荣避辱。所以曾子说他“日三省吾身：为人谋而不忠乎，与朋友交而不信乎，传，不习乎。” “践行”，就是用行为实践去巩固道德信念，包括巩固正确的荣辱观念。所谓“人之初，性本善。性相近，习相远”，就是这个意思。 人们的荣辱观和道德观建立在人的本性基础上，与人的本性相一致，亦即是内在于人性之中的。“性相近”，说的是每个人都具有相近的本质（性），都能知荣明耻，也就是孟子所说的“羞耻之心，人皆有之。”只要有羞耻之心，就有可能实现理想人格，成为一个高尚的人，一个有道德的人，一个有益于社会和国家的人。至于是否真正能够实现这种理想人格，那就要看这个人后天的修习。不同的修习，会有不同的结果。所谓“习相远”，就是这个意思。 孔子的这种观点，被孟子进一步作了很好的发挥，引伸之为“人之初，性本善。”人人皆有善端，“侧隐之心，仁之端也；羞恶之心，义之端也；辞让之心，礼之端也；是非之心，智之端也。人之有四端也，犹其有四体也”（《孟子·公孙丑》上），“四端”人人皆有，扩而充之便成仁义礼智“四德”。有此四端，正确的荣辱观和道德观也就有可能建立。所以，孟子说：“人皆可以为尧舜”。 儒家的荣辱观与我们应有的价值取向 “君子”是儒家所崇尚的道德人格，儒家以作“君子”为荣。什么是君子？孔子说：“文胜质则史，质胜文则野。文质彬彬然后君子。” 君子要有一定的文化素养，而又不迂腐。具体地讲： 首先，是求仁。求仁，就要克己复礼，“非礼勿视，非礼勿听，非礼勿动，非礼勿言。” 但是，君子的追求绝不是独善其身，而是兼济天下。“仁”的实质是爱人 ，爱亲人、爱他人、直至爱天地万物。行“仁”，要从孝敬父母、尊重兄长做起，“修身以安人，修身以安百姓”，“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”，爱民、惠民、利民、富民，济世安民，把仁德推广于天下。 其次，是重义轻利。“义以为上”，“君子喻于义，小人喻于利”。义和利是君子与小人的分界线。君子应该追求高尚的精神境界，追求道德的完善和心灵的净化，鄙视那些只顾蝇头小利的人。重义轻利的行为规范和价值原则贯彻到现实生活和人际关系中，就是重视道德境界的提高，淡化对于物质享受的追求。但是，对于功利，也不一概排斥，而是要“君子爱财，取之有道”，“见利思义”。对于功利的追求，必须在“义”的制约之下。“不义而富且贵，于我如浮云”。 第四，讲诚信。诚，就是诚实，不说假话；信，就是信用，即言行一致、恪守诺言。诚信，就是言而有信。言行、表里不一的，是小人。 儒家学派这种高尚的荣辱观和道德观，是建立在人性和天命的基础上的。孟子虽然也看到了社会物质生活条件对于荣辱观和道德观的影响，承认“民之为道也，有恒产者有恒心，无恒产者无恒心”，长久不变的意志和道德观念，是以物质生活条件为前提的。但他同时又认为“无恒产而有恒心者，唯士为能。”对于真正有道德的人来讲，“有恒产”是“有恒心”的必要条件，但不是充分条件。“三军可夺帅也，匹夫不可夺志也。”人的内在意志，才是形成道德动机的根本动力与原因。所以，儒家强调杀生成仁，舍生取义；士可杀，不可辱；君子不食嗟来之食。“富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈”，做真正的大丈夫！ 儒家学派这种从认识到实践的认识论，当然是唯心主义，与我们关于“人的正确认识只能从社会实践中来”的唯物主义认识论格格不入，好比冰炭水火之不相容。但是，儒家的这种荣辱观和道德观，我们也还是能够有条件地承认和接受。列宁说：“唯心主义是颠倒了的世界观。”我们把它颠倒过来，不就可以了吗？ 历史上，坚持这种荣辱观和道德观的，代不乏人。“留取丹心照汗青”的文天祥，是这样的代表；泸州辛亥革命志士佘英 “我本为民兼为国，拼将热血染红毡”，也是这样的代表。 “高山仰止，景行行止。虽不能至，心向往之。”所以，胡锦涛同志提出了“八荣八耻”之说，号召我们更好地识荣明耻，做一个高尚的人，一个有道德的人，一个有益于社会、国家和民族的人。 二零零六年五月十二日 |
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