明辨觉受

　　觉受自觉性中来，若以火来喻觉性，觉受便如火的温度。纵然高温似火，但终究不是......若错以觉受为根本，不仅空耗光阴，更易迷途陷落。

　　无明时，七情所发之粗大觉受，人皆易知，辨之非难。而细分的觉受，有时却和觉性非常相似，不易察觉。唯先明心，以心为鉴，方能明辨。

　　心性自生自显，不依境而变易，离不开，舍不掉。它毕竟清净，却无清净相；本来圆满，亦无圆满相。见之者，若领纳在心，依境做解、想持之不散，便起觉受。

　　觉受为他生法，具生灭相，依缘有无，因境褪显，不能坚固，虽偶有微细长久者，但终归隐没。

　　觉受之名，亦是相对而有。如：性体初明时，当下所见之现量，虽心光尚混于外光之中，但已迥超粗分之空有。

　　此境非无明时可有，亦非粗心凡夫所能见。较于迷时，乃为凡圣分疆之界。而比于上境，却如带瑕之美玉，仍属觉受。

　　循修行之次第，见心后不离明性而运化，心光增明，渐脱染污，趋于清净。其间，若执外现之净相，以为究竟，即会于此起变化性，从而增胜现境，而蔽心性。

　　朗月当头本来无咎，但若心存贪恋，享此胜境，便成觉受，被囚于微细我执中。法相破时，方可月落。

　　修行，乃自外向内深化的过程，见地未达之时，难免外见。待清净力强时，自然能窥破自他内外，分辨内明与外光，知心与觉受之不同。

　　觉受为他生法，他生皆因有我。认境为我现、有证有得者，只缘执取未尽。触境缘心所生之感受，皆依他起性，故属他生。

　　譬如，见虚空而做解、住光明而生幻境、贪禅坐之安适、厌念头之纷扰、欲求见性而行参究......凡此种种，离心向外，法随他生者，即是妄想之根源。

　　行人难伏妄想，多缘于只割韭菜，不除根，一茬割掉，一茬生。所行与所愿相背，只因资粮不足，难识无明本。

　　心依自性，直现直知，若能历境而不染，回心与之完全相融，没有杂质，他法则无从生。火与火相逢，冰与冰相遇，同类无扰，何来觉受。异类相侵，冰火相接，觉受方成。

　　若见种种显现都不做解，看就是看，见外境如同见心，游鱼侧伴而含珠不顾，心性不失，怎落他生。

　　唯明见心性不动不变之根本，存正知正见，临极端之诱惑、受强力冲击时，才能不生惑乱、不丢失本质，而将外力化成清净、增胜心光，方可不住一切境，直游而过......

　　见若不坚，便会以所见为导向，为外力所转。心性亦随主人之迷、觉而助力，你若贪执，它便随贪而去。

　　修行路上，难免有魔性与境界，圣者，因不舍魔境而成就。凤凰浴火，烈焰生莲，鲜洁明艳，自会更胜从前。