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练拳不练功，到老一场空，经络若不通，别想有真功。 王宗岳的《太极拳论》中云：“一羽不能加，蝇虫不能落，人不知我，我独知人。”要想达到高深之境界，必须心经通畅，只有这样，气血运行才能顺而不滞，练拳举动方能轻灵，捋劲虽轻不浮，重而不滞。  太极拳的每一个动作及全身的关节和肌肉都要放松，一直松到脚心的涌泉穴，气沉丹田。在意念的导引下连续不断地向下、向丹田处沉降。放松是积极的，而不是消极的，提起精神才能肢体灵活，才能以意导气，以气运身，经络畅通气血周流全身。全身真的松透了，周身的气血自然转动。 放松需要心静。 气血的运行和心经的通畅，在练太极拳时，要用心仔细地去做。至于动作的屈伸开合，要顺其自然。只要“以心行意，以意导气，以气运身”地去练习，日久必能得心应手。初学者必须请明理的老师口传心授来引导入门，并且要持之以恒，永不间断，拳艺是无止境的。所以，修炼太极拳要靠心去体会。 杨澄甫注：“察四两拨千斤之句，显非力胜。”圣人云：“以力服人者，非心服也。”学艺能无力打有力，手慢胜手快，并以巧制敌，方能使人心服，亦不愧学艺之苦心矣。练太极拳能引进落空，虽有千斤之重，也无所用也。能灵活，才有落空之妙，能引进落空，四两拨千斤之妙得矣。“以心行气，务令沉着，乃能收敛入骨。以气运身，务令顺遂，乃能便利从心。” 心属火，旺于夏；五月，色主赤，苦味入心；外通窍于舌，出汁液为汗；在七情中主忧乐，在身主血与脉；所藏者神，所恶者热，面赤色者，心热也；好食苦者，心不足也；怔仲善忘者，心虚也；心有病，舌焦苦，手心足心热。 心正者，血流畅，练拳轻灵巧妙。练拳的轻灵是体会弹性的轻灵。当您了解心脏的功能，就会自然平心静气，才能中正安舒。太极拳本身就有气功的共性，是气功中的行功。前人所说的“松静自然”就是说盘拳走架一定要心无所思，排除杂念。重要的是精神放松，要“神舒体静'“太极拳本是内家拳，不用拙力意当先”。是一门抽象的大学问，要想达到自然，决不是短期内所能做到的事情。  在快节奏生活的今天，每个人每天都会有许多事情缠身，所以练拳要求“锁住心猿拴意马”。气沉丹田，排出杂乱的思绪，要渐渐地安静下来。就是说以一念止万念，通过意守，要让元神发挥作用，元神动，大脑空。古人云：“肠空无病，脑空生慧。 只有慢慢地练拳，才能真正体会心静体松生灵慧的妙感。练拳时的用意，是为落实拳理。练拳人的功夫深浅不同，所以落实的内容也不尽相同。 按照“练体、练气、练神”的三步功来说，首先要求肢体的柔软舒适，然后再求心情舒畅，内气充盈，神气才能实足，神舒体静，内体皆美。练拳如果进入这种极为舒服，轻松愉快的境界，才是得气的状态。也是“练神还虚”后天返先天的自然状态。只有这样才真正找到拳味。良性的刺激取代了日常生活工作中的压力，从而对人的身心修养是大有益处的。 排除杂念，从佛法中的“戒、定、慧”三学来说，心静就是定，要能做到，制心止，体真止，空观、中观，全身的经络会自然流畅，身体方能健康，不会有病上身。 心静是太极拳的本性，如果能专注于静，就能提高大脑的潜能，就会有序化，扩大信息通道和增加信息能量，才能调动人体全身之潜力，所以会产生“松重、轻灵”的太极功夫。 |
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