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《黄帝内经·素问》“运气七篇”第一篇为《天元纪大论》，其内容是以黄帝和鬼臾区的对话展开的。上古时期很多部落或家族世代传承着专门技艺，经验累积得越来越丰富，他们因而长期保持着在该领域的权威地位。鬼臾区自述其家族有十世都在研习天文历法，是当时的专家，黄帝请教他是顺理成章的。 司马迁在《史记·封禅书》中也提到了鬼臾区： 齐人公孙卿曰：“今年得宝鼎，其冬辛巳朔旦冬至，与黄帝时等。”卿有札书曰：“黄帝得宝鼎宛朐，问於鬼臾区。鬼臾区对曰：‘帝得宝鼎神策，是岁己酉朔旦冬至，得天之纪，终而复始。’ 于是黄帝迎日推策，後率二十岁复朔旦冬至，凡二十推，三百八十年，黄帝仙登于天。”以《史记》的记载来看，鬼臾区的确是黄帝时期的天文历法权威，黄帝得宝鼎之后请教鬼臾区，鬼臾区以当年己酉日朔旦冬至为起点，用筹策推算历日，预测黄帝成仙登天的时间。
回到《黄帝内经》，《天元纪大论》中鬼臾区引用了《太始天元册》的一段文字，以凝练的笔调描述了宇宙的演化与地球生态的形成，其文曰： 太虚寥廓，肇基化元，万物资始，五运终天，布气真灵，揔统坤元，九星悬朗，七曜周旋。曰阴曰阳，曰柔曰刚，幽显既位，寒暑弛张，生生化化，品物咸章。我试着翻译一下这段话：宇宙从无到有，由一个极点扩展出广大的时空，辽阔浩瀚，无边无际，成为一切存在的基础，一切变化的本源。物质的产生、生命的出现有赖于天地的形成，木火土金水——五行之气在太空中各依轨迹往返运行，相互激荡的能量趋向平衡，气候逐渐稳定，生生之气由此敷布。大地承载万物，万物在五行的作用下生长变化。仰望夜空，北斗七星与招摇、玄戈这九星始终高悬于中天，辉耀四方；五星与日月在周天循环运行，年复一年。遥远的星体塑造了时间，赋予世界变化的内涵。天地之气上下交通，万物产生阴与阳两种特性，呈现刚与柔两种状态；昼夜交替，各有时位，黑夜时万物幽暗不易察觉，白昼时万物显明一目了然；四季更迭，往复不已，春暖夏热，阴气衰而阳气盛，秋凉冬寒，阴气盛而阳气衰。天地之间，生命孕育繁衍，成长变化，衰老死亡，万物品类繁盛，多种多样，姿态万千。
《太始天元册》很可能是鬼臾区家族世代相传的天文历算典籍，太始，是指宇宙最初的样子，上面引用的这段韵文虽然只有五十六个字，内涵却如此丰富，很能反映出鬼臾区的宇宙观，《黄帝内经》接受了这种宇宙观，并依此展开五运六气的理论构建。
华夏先民在探索人间秩序，建设家国的同时，从未停止对星空的仰望，他们对世界的本源，宇宙的结构抱有浓厚的兴趣。《太史天元册》反映的是鬼臾区家族的观点，或者说《黄帝内经》的观点。实际上中国古代对宇宙结构的看法，主要有三种学说：盖天说、浑天说和宣夜说，而《黄帝内经》对这三种学说都有接纳与吸收。
盖天说可能成形于三千年前，殷周之际，“天圆如张盖，地方如棋局”，是古人对天地的直观感受，天如同巨大而湛蓝的穹窿笼罩在上，在无限的远方向四周低垂，覆盖大地，大地是一个辽阔沉稳分布山谷平原的深厚陆块，延伸到天际。到了秦汉之际，盖天说发展的比较成熟，主要体现在《周髀算经》这本书中。
《周髀算经》不是单纯的数学著作，准确的说它是一部为天文历法服务的天文算学著作。书中认为“天象盖笠，地法覆盘”，天是圆形，地也是圆盘状，这拱形天地的最高点分别是天极和地极，日月星辰附在天上绕天极转动，以天极为圆心有若干同心圆，称“七衡六间”，是太阳在不同的节气里的不同运动轨迹，夏至太阳在天空中的位置最高，距离北极最近，故此一昼夜之间太阳在“天盖”上画出的圆形轨道最小，称为“内衡”；冬至太阳高度最低，距离北极最远，周日在“天盖”上画出的圆形轨道最大，称为“外衡”；春秋分的太阳在“天盖”上画出的圆形轨道适中，称为“中衡”。书中还认为太阳光照范围有限，远于83500千米就照不到，故太阳从我们这一面转到天极的另一面时，日光不及，我们这里就成了黑夜。盖天说虽然与现代的天文观念差别较大，但《周髀算经》用数学的方法，通过逻辑演绎，利用几何工具，以定量的分析推导出一个相对完备的宇宙结构模型，仍是古人理性思维取得的了不起的成就。
盖天说在古代普通民众中接受度比较高，这无可厚非，因为人们更愿意相信符合自己直观感受的学说，后世也将盖天说简化为“天圆地方”四个字。需要强调的是，在《周易》那里，“天圆地方”已经被哲理化了，背后的内涵是“天道圆，地道方”。西汉的《淮南子·天文训》中继承了这一哲理化的表述，有“天圆地方，道在中央”及“天不足西北，地不满东南”之说。
《黄帝内经》本着“天人相应”的观念，吸收了盖天说的内涵。《灵枢·邪客》云：“人之肢节，以应天地……天圆地方，人头圆足方以应之”。《素问·阴阳应象大论》云：“天不足西北，故西北方阴也，而人右耳目不如左明也；地不满东南，故东南方阳也，而人左手足不如右强也”，也是以盖天说的宇宙模型来解释人的生理特性。浑天说似乎在先秦时就已萌芽，战国后期的法家著作《慎子》中提到“天体如弹丸，其势斜倚”。到了汉代逐渐成熟，阐述最详细的是东汉伟大的学者张衡（西元78年－139年），他在《浑天仪图注》里说：“浑天如鸡子。天体圆如弹丸，地如鸡子中黄，孤居于天内，天大而地小。天表里有水，天之包地，犹壳之裹黄。天地各乘气而立，载水而浮。周天三百六十五度又四分度之一，又中分之，则半一百八十二度八分度之五覆地上，半绕地下，故二十八宿半见半隐。其两端谓之南北极。......天转如车毂之运也，周旋无端，其形浑浑，故曰浑天。”
浑天说认为天是一个球体，相对于盖天说认为的半球体，显然是进步了。恒星都分布于“天球”上﹐日月五星也附丽于“天球”上运行﹐天体没有一定形状，亦非固体之物质造成，北极是“天之中”，天之中并不垂直正对着地之中，而是向北倾斜高于地面36度。天壳带着日月星辰斜绕天极旋转不休。这些与现代天文学的天球概念十分接近。岐伯的意思是：地不在天之下，而只是在人之下，人踩着大地，人与大地一起居于虚空之中，凭借着大气的举托而不至坠落。这明显是天包于地外的浑天说思想，而且超越时代，更接近今天的认识。
宣夜说也是在战国时期萌芽，《庄子·逍遥游》云：“天之苍苍，其正色邪？其远而无所至极邪？其视下也，亦若是则已矣。”庄子认为天的苍蓝不是天的本色，天是无边无际的，并且认为整个天地是由于气构成的。也是到了东汉，宣夜说的理论构建基本完备，《晋书·天文志》记载了东汉秘书郎郗萌传述其先师的学说：
天了无质，仰而瞻之，高远无极，眼瞀精绝，故苍苍然也。譬之旁望远道之黄山而皆青，俯察千仞之深谷而窈黑，夫青非真色，而黑非有体也。日月众星，自然浮生虚空之中，其行其止皆须气焉。是以七曜或逝或住，或顺或逆，伏见无常，进退不同，由乎无所根系，故各异也。故辰极常居其所，而北斗不与众星西没也。摄提、填星皆东行，日行一度，月行十三度，迟疾任情，其无所系著可知矣。若缀附天体，不得尔也。从这段话可以看出宣夜说的主要观点，宇宙不是一个实体，没有形质，充斥着无边无际的气，日月星辰是由气凝结而成的，它们依托于气悬浮在太空之中，各按轨道运行。西方的天文学说无论是中世纪的地心说还是哥白尼的日心说，都认为天体是有边际的，而且是一个坚硬的球体，日月星辰都固定于这个球体之上。宣夜说认为宇宙是无限的，呈现出虚空的特点，确实比较超前。前面我们解释的《素问·天元纪大论》中“太虚寥廓，肇基化元”这段话也有宣夜说的影子。《素问·五运行大论》又云：“夫变化之用，天垂象 ，地成形，七曜纬虚，五行丽地。地者，所以载生成之形类也。虚者，所以列应天之精气也。形精之动，犹根本之与枝叶也。仰观天象，虽远可知也。”也体现出宣夜说的一些观点。“通天下一气”，无形之气散为虚空，有形之气凝为大地，无形者有象，有形者有质。天人相应，人体也是如此，中医看待身体这个形质与西医并无多大差别，只是中医认识到无形之气的存在，并且根据外在的“象”去把握气的盛衰通涩。人体与天地一样，都有气的升降出入，天地之气的升降出入体现在稳定的气候与往复的季节，人体之气的升降出入体现在生长壮老与疾病死亡。这是五运六气强调气候变化对人类健康影响的根本内涵。
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