在亚里士多德生存的时代，灵魂的概念已经被广泛地使用在了哲学思想中，在古希腊人看来，灵魂一词有终极运动者的含义。他们所认为灵魂即的所谓终极运动者，也就是使事物产生运动和变化的最为根本性的力量，所以，灵魂一词通常被用来意旨：本质、实体、理念、形式等等。  古希腊神庙 古希腊关于“灵魂”的不同观点虽然因哲学家的不同，有关灵魂的具体认知并非全然一致，但是对于灵魂一词的使用，大多都不约而同地将其指向了一种终极性的生成原因。这一时期，关于灵魂的观点已经产生了一种对立的倾向，这种倾向表明了两种截然不同的立场。
当时比较有影响的人物，一派以德谟克利特为代表，他认为灵魂是火和热，这两种基本的东西组成了原子，原子自身可以运动，在运动的过程中又相互结合，这样，原子自身的运动便带动了事物的运动，自然界便在原子的运动中形成了。  哲学家德谟克利特画像 另一派则是以阿那克萨戈拉为代表的哲学家，他认为灵魂并不是物质性的东西，而是心灵性的东西，心灵才是世界的真正本源，既然心灵表示着一种心智或思想，那么，世界在本质上也就是一种精神规定。阿那克萨戈拉认为，世界在种子中生成，不过那样的种子不是别物，而只是第一灵魂。 亚里士多德无疑深受以上两种思想的影响，对他影响较大的应该是阿那克萨戈拉，尽管他在《论灵魂》一书的许多地方都批评过他，但亚里士多德还是把他称作是一位“头脑清醒的人”。大致来说，亚里士多德接受了阿那克萨戈拉的看法，那就是认为灵魂应该是一种心智性的东西。 亚里士多德的看法亚里士多德认为，在多种存在的东西中，我们总是把某一种叫作实体，实体首先是作为质料而存在的，但作为质料而存在的东西还不是这个，因为质料自身还缺少一种规定性，质料自身不能自己规定自己，它只是一种最底层的存在，是基质。也正是因为质料是一种基质，自身才没有任何差异，它的存在是散漫的，缺少约束和限定的，而自身没有限定的存在也就不能成为个体，因此，这样的存在不能用这个去称谓，唯有是个体性的存在才能用这个称谓。  亚里士多德的画像 当然，用这类去称谓显然也是不妥当的，基质作为底层还不具有类属关系，况且有了这类，就意味着有了差别，因为总是相对另一类，才会有这一类的，而差别就表明了有了某种规定，这与质料自身的无规定性是不符的。质料实际上是一种毫无规定的存在，换句话说，只是一种潜在的存在。 那么，是什么力量使质料这一始基发生变化，并产生出事物呢？在亚里士多德看来是形式。形式这个词在亚里士多德那里有一种特定的含义，用以指现实，它并不是我们现在一般人所说的那样一种现实，而是与一般意义上的现实完全不同的东西。 将现实视作“灵魂”的亚里士多德事实上，亚里士多德是把现实当作了灵魂来看的，他认为，现实一方面是某种知性的东西，另一方面，它又是一种思维性的东西。而这两者结合到一起，实际上也就是灵魂了。很显然，灵魂(作为事物的形式)是与质料完全不同的东西，灵魂是一种思想的方式，是更为本质的实体。  凝视石膏像陷入沉思的亚里士多德 主要原因在于： 第一，灵魂作为一种思想性的目的，自身就是一种规定，因为自然活动像理智活动一样，总是要为着某一目的的，而灵魂就合乎自然地规定着那些目的，比如就生命来说，躯体的活动就是由灵魂来规定的，躯体自身无法规定自己，因为躯体只是灵魂的工具，而灵魂才是作用于躯体的本质，躯体的活动已表明了它受到了灵魂的支配，正是在灵魂的作用下，躯体才获得了感觉、欲望及生命。 第二，是能动性的东西，它可以把一种潜在的存在变为现实的，因此，它也就是一种现实的力量。所谓现实的力量，也就是把潜在的东西生成出来的那种力量，由于潜在的东西作为一种基质还不能成为个体，潜在的东西也就不能作为事物而存在，正是灵魂，把潜在的存在转化为现实的存在，质料在其转化的过程中由一般性的东西变成了个别性的东西，质料转化为了个别的事物，因此，也就获得了规定。这里，形式作为一种力量起了主要的作用，形式不光具有意识方面的规定，而且还靠意识上的力量来推动质料，这样看，灵魂作为一种形式便是更为本质的东西，是一种真正的实体。 亚里士多德最终还是撇开了质料，而把形式看作是本质的东西。黑格尔始终坚持说，亚里士多德不是一个经验主义者，这一点，黑格尔是说对了的。把形式看成是事物的绝对本质，实际上也就是把灵魂看作是事物运动的根源。  亚里士多德的雕像 不过亚里士多德也认为，灵魂作为一种推动者自身却是不运动的，灵魂不过仅仅是一种思想能力和认识能力，而思想能力和认识能力则只能是静止的东西。在亚里士多德看来，只有本身是不变的东西才能引起事物的变化，所谓事物的变化只是偶性方面的变化，而偶性方面的变化又是不具备太多探讨意义的。
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