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西方哲学从古希腊起有两个传统：罗各斯（logos）和努斯（nous），这个两词的中文意思基本被理解为理性。 理性这个词，我们好像都知道它是什么意思，可是细想起来，可能又很难说清它到底是什么。日常，我们都以合理为判断依据，所谓合理，也就是符合人的理性。人类从古至今，都在追求着这个理性，我们东方文明的研究成果，是：道、天命、理、气之类的，咋看上去好像很玄幻，其实也是遵循了人的思维规律。 说到人的思维，现在有特别前沿的跨界学科来研究这个，比如心理学脑科学什么的，都说哲学是研究人的思维的，就目前看也是以前技术不发达时很笼统的一个研究方法，以前的哲学家们要是能穿越到今天，掌握了最前沿的知识的话，估计对人类思维的描述又是一个情境。 古今中外的人，好像都需要一个对世界的解释，这个结论不知道对动物是不是适用，也许有意识的生物都会用自己的理解去解释世界（先不要问我什么是“有意识”，我也说不清）。 人需要解释这个事，用当代的一派有哲学倾向的心理学的话语来说就是：人是意义的动物，意义就是那个解释。也有很多解释，我们觉得不对，那就是借口，借口就是个不合理的解释吧，“合理”这个词又来了，那到底什么才“合理”呢？ 其实，当我们这样问的时候，问的是“合理”的标准。我们心里都有这样一个判断标准，来鉴别合理与不合理，毋庸置疑，我们都认为自己的标准绝对是合理的。可是个人的标准都有差别，互相冲突了怎么办呢，只好想办法形成一个公共标准，于是人类就有了秩序。 有秩序，就有挑战秩序的人，总有那好奇心强的，要质疑旧有的秩序，人总是有反思精神的。这个反思精神我认为是人人都有，不过需要一定条件才能被激活。 按照进化论的解释是，只有具备反思精神的基因才能生存下来，不会反思的基因都灭亡了。所以我倾向认为反思精神是人人都是具备的，只不过要吃饱了没事的时候才能被激活。亚里士多德在《形而上学》里说这份好奇首先始于惊异，说白了就是首先要觉得世界奇怪：为什么是这样而不能是那样？然后人就开始寻求解释了。 亚里士多德 公元前384年-公元前322年3月7日 马克思说的没错：以往的哲学家都是在解释世界。我们今天见到的各种理论体系，包括科学和非科学的理论，无非是对世界给一个解释。这些解释，按照当代科学哲学的看法，也只是个假说，从库恩的范式理论来讲，现代科技这些数理化科学的产物，与古代巫术并没有质的差异。 我们现在之所以相信科学，无外乎我们处于这个科学共同体之中。进而，衍生出了两种对待不同文明的态度，一种认为文明发展有高低阶段，另一种认为不同文明不分高低。 无论怎样，这些结论都是人们理性思考的结果，结论可能多种多样，但是思维的形式确实注定了的，就像康德说的那样：理性就是人认识世界的先验认识结构。近现代，随着意志理论和心理学倾向的哲学变得热门以来，貌似人们已经不再认为理性是认识的根本了，可是，没了理性又何谈认识呢？ 前面说了古希腊有两个传统，不过被人们广为所知的只有罗各斯。罗各斯更像是我们日常说的理性，一切都合理的那个理性。以前西方哲学一直都是罗各斯中心主义，这个词大家再熟悉不过了，也是就是指理性最大。 不过纵观哲学史，从哲学出现开始，努斯精神也都一直在照耀着哲学家们。努斯精神我们可以理解为人的精神性的本源，一切事物背后的那个“道”。古希腊的说法就是“善”或“美德”，反正就是在纷繁复杂的世界背后指引着我们的那个东西。努斯与罗各斯是相反的方向，更倾向于我们的信仰。 在罗各斯和努斯两种精神的照耀下，我们再来审视一下理性。 其实理性一直都是有目的的，也可以说理性是手段和目的的统一，所谓价值理性和工具理性的统一。大部分时候，我们都忘记了那个目的，或者是没有意识到潜藏的目的，以为工具就是一切，这就是异化，人被工具异化，这也是西方哲学社会学界批判的那种异化。 这样看来，理性其实一直是我们认识世界的工具，虽然近代以来被长期放在重要地位，不过绝对不是唯一，先贤都是有信仰的，这样我们也就理解了推崇思辨理性的西方思想界，却同时存在着康德说的“道德律令”，亚当斯密的《道德情操论》等等貌似非理性的价值判断标准。 所以，理性谈不上陨落还是崛起，只不过我们没有看到理性的另一面罢了。 作者简介： MJ，哲学硕士，虽毕业多年，却还依然保持着对哲学思考的热情和对世界万物的好奇之心。 信奉终身学习的人生态度，宁愿以有涯随无涯。 坚信：哲学家就是要以解释世界为己任。 编辑：跑跑单车 |
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