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周易注 作者 王弼 226－249 三國曹魏 王弼（226年－249年），字輔嗣，山陽郡（現今山東省境內）人。三國時代曹魏的著名經學家、易學家，魏晉玄學的主要代表人物之一。父親是王業。兄長王宏。祖父王凱是王粲的族兄，祖母是劉表之女。（《博物記》）為《道德經》和《易經》撰寫註解，對後世影響甚大。由於漢代、三國《道德經》的注釋本大多失傳，王弼的《道德經注》成了本書流傳至今的最早注釋本。 生平 在年幼時已非常聰明，十餘歲時，好老子，而且口才出眾，與鍾會齊名。未弱冠時，已為當時的官員、文人所識。與吏部郎裴徽見面時，裴徽一見而感到奇異，並問：「夫無者，誠萬物之所資也，然聖人莫肯致言，而老子申之無已者何」，王弼回答：「聖人體無，無又不可以訓，故不說也。老子是有者也，故恆言無所不足」。（《王弼傳》。《世說新語，文學》則記載是在弱冠後見裴徽，徽問曰：「夫無者，誠萬物之所資，聖人莫肯致言，而老子申之無已，何邪」，王弼回答：「聖人體無，無又不可以訓，故言必及有；老、莊未免於有，恆訓，其所不足」）。後來亦為傅嘏所知。當時，何晏為吏部尚書，亦對王弼的才能甚是驚奇。 正始年間，黃門侍郎未有人擔任，何晏已起用賈充、裴秀、朱整，又商議任用王弼。當時丁謐與何晏爭衡，向曹爽推薦高邑王黎。於是曹爽起用王黎，而以王弼補任臺郎。在上任後，與曹爽見面，曹爽摒退左右，而王弼只與其論道，於是被曹爽輕視。當時，曹爽專政，任用親信。王弼通達，並不經營名聲。王黎病死後，曹爽以王沈代王黎，王弼於是不得在其門下，何晏為之歎恨。因為年資甚淺，而且不擅長公務，於是更不受注意。 淮南人劉陶，善論縱橫，為時人所推舉，每次與王弼談話，常被王弼所折服。 何晏認為聖人無喜怒哀樂，其論甚是精妙，鍾會等人亦同意。而王弼與之不同，認為聖人的神明多於人，而五情與人相同，「神明茂，所以能體沖和以通無；五情同，故不能無哀樂以應物。然則聖人之情，應物而無累於物者也。今以其無累，便謂不復應物，失之多矣」。 在為《周易》作注後，潁川人荀融問難王弼《繫辭上》中「大衍」的要義。王弼答其意，寫信諷刺荀融：「夫明足以尋極幽微，而不能去自然之性。顏子之量，孔子之所預在，然遇之不能無樂，喪之不能無哀。又常狎斯人，以為未能以情從理者也，而今乃知自然之不可革。足下之量，雖已定乎胸懷之內，然而隔踰旬朔，何其相思之多乎。故知尼父之於顏子，可以無大過矣」。正始10年（249年），曹爽被廢，王弼亦被免官。同年秋天，以癘疾亡，年僅24歲。(引自：維基百科) 王弼人生短暫，但學術成就卓著。著有《老子注》、《老子指略》、《周易注》、《周易略例》、《論語釋疑》、《周易大衍論》三卷、《周易窮微論》一卷、《易辯》一卷等數種。但其成就，不在於著述數量，而在其品質，在於其創見。他注《周易》一改漢人支離煩瑣的傳統方法，不用象數，而用《老子》，以老子思想解《易》，並闡發自己的哲學觀點，在學術上開一代新風———“正始玄風”。王弼的易學觀體系龐大，內容深奧。 王弼以老莊思想為主，建立了體系完備、抽象思辯的玄學哲學。其對易學玄學化的批判性研究，盡掃先秦、兩漢易學研究之腐迂學風，其本體論和認識論中所提出的新觀點、新見解對以後中國思想史的發展具有深遠的影響。王曉毅先生給的評價是：王弼在哲學上奏出了時代的最強音。“雖然他像流星一樣匆匆閃過，只生活了二十三個春秋，卻以其不可思議的天才智慧之光，照亮了整個時代，指明了魏晉玄學的理論航向”。 在易學方面，王弼注《易》具有重要的地位和影響，是道家易的代表。王弼注《易》，盡掃象數之學，從思辨的哲學高度注釋《易經》。他對“經”上下篇都作了注，計六卷；而對《文言》、《彖傳》、《象傳》加注。至於《繫辭》、《說卦》、《序卦》、《雜卦》，均不下注，後來由東晉韓康伯繼續注完。 王弼《易》注的貢獻，首先在於拋棄了費氏的經說，把象數之學變成為思辨哲學。這是《易》學研究史上的一次飛躍。漢人解《易》重象數，如把八卦視為天、地、雷、風、水、火、山、澤等象，用“馬”來代表《乾卦》“健”的意義，用“牛”來代表《坤卦》“順”的意義，等等。 王弼在《周易略例·明象》中指出：“義苟在健，何必馬乎？類苟在順，何必牛乎？爻苟合頃，何必坤乃為牛？義苟應健，何必乾乃為馬？”物件數之學機械性的解釋提出批評。他強調說：“夫象者，出意者也；言者，名象者也。盡意莫若象，盡象莫若言。”就是說，達意要通過象，明象要通過言，寄言出意，探求玄理。這樣，從言與意的思辨理性上解釋《易》，比機械比附的方法前進了一大步。 其次，王弼站在道家的立場上，把《易》學玄學化。玄學家的根本思想是“以無為本”。王弼說：“道者，無之稱也，無不通也，無不由也，況之曰道。寂然無體，不可為象。”（《論語釋疑》） 王弼就是用道家的本體論來釋《易》的。如《彖辭》曰：“大哉乾元，萬象資始，乃統天。”王弼注雲：“天也者，形之名也；健也者，用形者也。夫形也者，物之累也。有天之形，而能永保無虧，為物之首，統之者豈非至健哉！”他認為，“乾”之義是“健”，有形之“天”無非是“健”的表像。萬物始於天，歸根到底，“統之”於“至健”。“健”是無形的，是形而上的。 總之，王弼以言簡意賅的論證代替前人的繁瑣注釋，以抽象思維和義理分析擯棄象數之學與讖緯迷信，在經學上開創了一代新風。清代“四庫館”學者評論道：“《易》本蔔筮之書，故末派浸流於讖緯。王弼乘其極敝而攻之，遂能排擊漢儒，自標新學。”（《四庫全書總目·周易正義》提要）(引自：百度百科) 1 - 乾 乾，元、亨、利、貞。 初九，潛龍勿用。 【注】文言備矣。 九二，見龍在田，利見大人。 【注】出潛離隱，故曰「見龍」；處於地上，故曰「在田」。德施周普，居中不偏，雖非君位，君之德也。初則不彰，三則乾乾，四則或躍，上則過亢。利見大人，唯二、五焉。 九三，君子終日乾乾，夕惕若厲，无咎。 【注】處下體之極，居上體之下，在不中之位，履重剛之險。上不在天，未可以安其尊也；下不在田，未可以寧其居也。純脩下道，則居上之德廢；純脩上道，則處下之禮曠。故終日乾乾，至于夕惕猶若厲也。居上不驕，在下不憂，因時而惕，不失其幾，雖危而勞，可以无咎。處下卦之極，愈於上九之亢，故竭知力而後免於咎也。乾三以處下卦之上，故免亢龍之悔；坤三以處下卦之上，故免龍戰之災。 九四，或躍在淵，无咎。 【注】去下體之極，居上體之下，乾道革之時也。上不在天，下不在田，中不在人。履重剛之險，而无定位所處，斯誠進退无常之時也。近乎尊位，欲進其道，追乎在下，非躍所及；欲靜其居，居非所安，持疑猶豫，未敢決志。用心存公，進不在私，疑以為慮，不謬於果，故无咎也。 九五，飛龍在天，利見大人。 【注】不行不躍，而在乎天，非飛而何？故曰「飛龍」也。龍德在天，則大人之路亨也。夫位以德興，德以位敘。以至德而處盛位，萬物之覩，不亦宜乎！ 上九，亢龍有悔。 用九，見群龍无首，吉。 【注】九，天之德也。能用天德，乃見群龍之義焉。夫以剛健而居人之首，則物之所不與也；以柔順而為不正，則佞邪之道也。故乾吉在无首，坤利在永貞。 彖曰：大哉乾元，萬物資始，乃統天。雲行雨施，品物流形。大明終始，六位時成，時乘六龍以御天。乾道變化，各正性命。 【注】天也者，形之名也；健也者，用形者也。夫形也者，物之累也。有天之形，而能永保无虧，為物之首，統之者豈非至健哉！大明乎終始之道，故六位不失其時而成。升降无常，隨時而用。處則乘潛龍，出則乘飛龍，故曰時乘六龍也。乘變化而御大器。靜專動直，不失大和，豈非正性命之情者邪？ 保合大和，乃利貞。 【注】不和而剛暴。 首出庶物，萬國咸寧。 【注】萬國所以寧，各以有君也。 象曰：天行健，君子以自強不息。 潛龍勿用，陽在下也。 見龍在田，德施普也。終日乾乾，反復道也。 【注】以上言之則不驕，以下言之則不憂，反覆皆道也。 或躍在淵，進，无咎也。 飛龍在天，大人造也。 亢龍有悔，盈不可久也。 用九，天德，不可為首也。 文言曰：元者，善之長也；亨者，嘉之會也；利者，義之和也；貞者，事之幹也。君子體仁足以長人，嘉會足以合禮，利物足以和義，貞固足以幹事。君子行此四德者，故曰：乾，元、亨、利、貞。 初九曰：「潛龍勿用」何謂也？子曰：「龍德而隱者也。不易乎世。 【注】不為世俗所移易也。 不成乎名，遯世无悶，不見是而无悶。樂則行之，憂則違之，確乎其不可拔，潛龍也。」 九二曰：「見龍在田，利見大人。」何謂也？ 九三曰：「君子終日乾乾，夕惕若厲，无咎。」何謂也？ 【注】處一體之極，是至也；居一卦之盡，是終也。處事之至而不犯咎，知至者也，故可與成務矣。處終而能全其終，知終者也。夫進物之速者，義不若利；存物之終者，利不及義。故「靡不有初，鮮克有終」。夫可與存義者，其唯知終者乎。 是故居上位而不驕，在下位而不憂。 【注】居下體之上，在上體之下，明夫終敝，故不驕也；知夫至至，故不憂也。 故乾乾，因其時而惕，雖危，无咎矣。 【注】惕，怵惕之謂也。處事之極，失時則廢，懈怠則曠。故因其時而惕，雖危无咎。 九四曰：「或躍在淵，无咎。」何謂也？ 九五曰：「飛龍在天，利見大人。」何謂也？ 上九曰：「亢龍有悔」何謂也？子曰：「貴而无位，高而无民。 【注】下无陰也。 賢人在下位而无輔， 【注】賢人雖在下而當位，不為之助。 是以動而有悔也。」 【注】處上卦之極而不當位，故盡陳其闕也。獨立而動，物莫之與矣！乾文言首不論乾，而先說元，下乃曰乾，何也？夫乾者，統行四事者也。君子以自強不息行此四者，故首不論乾，而下曰：乾，元亨利貞。餘爻皆說龍，至於九三獨以君子為目，何也？夫易者，象也。象之所生，生於義也。有斯義，然後明之以其物， 見龍在田，時舍也。 終日乾乾，行事也。 或躍在淵，自試也。 飛龍在天，上治也。 亢龍有悔，窮之災也。乾元用九，天下治也。 【注】此一章全以人事明之也。九，陽也。陽，剛直之物也。夫能全用剛直，放遠善柔，非天下至治，未之能也。故乾元用九，則天下治也。夫識物之動，則其所以然之理皆可知也。龍之為德，不為妄者也。潛而勿用，何乎？必窮處於下也；見而在田，必以時之通舍也。以爻為人，以位為時，人不妄動，則時皆可知也。文王明夷，則主可知矣；仲尼旅人，則國可知矣。 潛龍勿用，陽氣潛藏。 見龍在田，天下文明。 終日乾乾，與時偕行。 【注】與天時俱不息。 或躍在淵，乾道乃革。 飛龍在天，乃位乎天德。 亢龍有悔，與時偕極。 【注】與時運俱終極。 乾元用九，乃見天則。 【注】此一章全說天氣以明之也。九，剛直之物，唯乾體能用之。用純剛以觀天，天則可見矣。 乾元者，始而亨者也。利貞者，性情也。 【注】不為乾元，何能通物之始？不性其情，何能久行其正？是故始而亨者，必乾元也；利而正者，必性情也。乾，始能以美利利天下，不言所利，大矣哉！ 大哉乾乎！剛健中正，純綷精也。六爻發揮，旁通情也。時乘六龍，以御天也。 雲行雨施，天下平也。 君子以成德為行，日可見之行也。 潛之為言也，隱而未見，行而未成，是以君子弗用也。 君子，學以聚之、問以辯之、 【注】以君德而處下體，資納於物者也。 寬以居之、仁以行之。易曰：「見龍在田，利見大人。」君德也。 九三重剛而不中，上不在天，下不在田。故乾乾，因其時而惕，雖危无咎矣。 九四重剛而不中，上不在天，下不在田，中不在人，故或之。或之者，疑之也，故？无咎。 夫大人者，與天地合其德，與日月合其明，與四時合其序，與鬼神合其吉凶。 先天而天弗違，後天而奉天時，天且弗違，而況於人乎？況於鬼神乎？ 亢之為言也，知進而不知退，知存而不知亡，知得而不知喪。其唯聖人乎，知進退存亡而不失其正者，其唯聖人乎！ 2 - 坤 坤。元亨，利牝馬之貞。 【注】坤貞之所利，利於牝馬也。馬，在下而行者也，而又牝焉，順之至也。 君子有攸往，先迷，後得，主利。西南得朋，東北喪朋。安貞吉。 【注】西南，致養之地，與坤同道者也，故曰：得朋。 彖曰：至哉坤元，萬物資生，乃順承天。坤厚載物，德合无疆。含弘光大，品物咸亨。牝馬地類，行地无疆。 【注】地之所以得无疆者，以卑順行之故也。乾以龍御天，坤以馬行地。 柔順利貞。君子攸行，先迷失道，後順得常。西南得朋，乃與類行；東北喪朋，乃終有慶。安貞之吉，應地无疆。 【注】地也者，形之名也；坤也者，用地者也。夫兩雄必爭，二主必危。有地之形，與剛健為耦，而以永保无疆。用之者，不亦至順乎？若夫行之不以牝馬，利之不以永貞，方而又剛，柔而又圓，求安難矣。 象曰：地勢坤。 【注】地形不順，其勢順。 君子以厚德載物。 初六：履霜堅冰至。 【注】始於履霜，至于堅冰，所謂至柔而動也剛。陰之為道，本於卑弱而後積著者也，故取履霜以明其始。陽之為物，非基於始以至於著者也，故以出處明之，則以初為潛。 象曰：履霜堅冰，陰始凝也。馴致其道，至堅冰也。 六二，直方大，不習，无不利。 【注】居中得正，極於地質。任其自然，而物自生；不假脩營，而功自成，故不習焉，而无不利。 象曰：六二之動，直以方也。 【注】動而直方，任其質也。 不習，无不利，地道光也。 六三，含章可貞，或從王事，无成有終。 【注】三，處下卦之極，而不疑於陽，應斯義者也。不為事始，須唱乃應，待命乃發，含美而可正者也，故曰含章可貞也。有事則從，不敢為首，故曰或從王事也。不為事主，順命而終，故曰无成有終也。 象曰：含章可貞，以時發也。或從王事，知光大也。 【注】知慮光大，故不擅其美。 六四，括囊，无咎无譽。 【注】處陰之卦，以陰居陰。履非中位，无直方之質；不造陽事，无含章之美。 象曰：括囊无咎，慎不害也。 六五，黃裳元吉。 【注】黃，中之色也；裳，下之飾也。坤為臣道，美盡於下。夫體无剛健，而能極物之情，通理者也。以柔順之德，處於盛位，任夫文理者也。垂黃裳以獲元吉，非用武者也。極陰之盛，不至疑陽，以文在中，美之至也。 象曰，黃裳元吉，文在中也。 【注】用黃裳而獲元吉，以文在中也。 上六，龍戰于野，其血玄黃。 【注】陰之為道，卑順不盈，乃全其美，盛而不已，固陽之地，陽所不堪，故戰于野。 象曰：龍戰于野，其道窮也。 用六，利永貞。 【注】用六之利，利永貞也。 象曰：用六永貞，以大終也。 【注】能以永貞，大終者也。 文言曰：坤，至柔而動也剛，至靜而德方， 【注】動之方直，不為邪也；柔而又圓，消之道也；其德至靜，德必方也。 後得主而有常，含萬物而化光。坤道其順乎？承天而時行。 積善之家，必有餘慶；積不善之家，必有餘殃。臣弒其君，子弒其父，非一朝一夕之故，其所由來者漸矣，由辯之不早辯也。易曰：「履霜，堅冰至。」蓋言順也。直，其正也。方，其義也。君子敬以直內，義以方外，敬義立，而德不孤。 陰雖有美，含之；以從王事，弗敢成也。地道也，妻道也，臣道也。地道无成，而代有終也。天地變化，草木蕃；天地閉，賢人隱。易曰：「括囊，无咎无譽。」蓋言謹也。君子黃中通理，正位居體。美在其中，而暢於四支，發於事業，美之至也。陰疑於陽，必戰， 【注】辯之不早，疑盛乃動，故必戰。 為其嫌於无陽也， 【注】為其嫌於非陽而戰。 故稱龍焉。猶未離其類也， 【注】猶未失其陰類，為陽所滅。 故稱血焉。 【注】猶與陽戰而相傷，故稱血。 夫玄黃者，天地之雜也，天玄而地黃。 3
- 屯 元、亨、利、貞。 【注】剛柔始交，是以屯也。不交則否，故屯乃大亨也。大亨則无險，故利貞。 勿用有攸往， 【注】往益屯也。 利建侯。 【注】得主則定。 彖曰：屯，剛柔始交而難生，動乎險中，大亨貞。 【注】始於險難，至於大亨而後全正，故曰屯，元亨，利貞。 雷雨之動滿盈， 【注】雷雨之動，乃得滿盈，皆剛柔始交之所為。 天造草昧， 宜建侯而不寧。 【注】屯體不寧，故利建侯也。 象曰：雲、雷、屯；君子以經綸。 【注】君子經綸之時。 初九，磐桓，利居貞，利建侯。 【注】處屯之初，動則難生。不可以進，故「磐桓」也。處此時也，其利安在？不唯居貞，建侯乎！夫息亂以靜，守靜以侯；安民在正，弘正在謙。屯難之世，陰求於陽，弱求於強，民思其主之時也。初處其首，而又下焉，爻備斯義，宜其得民也。 象曰：雖磐桓，志行正也。 【注】不可以進，故磐桓也；非為宴安棄成務也。故「雖磐桓，志行正」也。 以貴下賤，大得民也。 【注】陽貴而陰賤也。 六二，屯如邅如，乘馬班如。匪寇，婚媾，女子貞不字，十年乃字。 【注】志在乎五，不從於初。屯難之時，正道未行，與初相近而不相得，困於侵害，故屯邅也。時方屯難，正道未通，涉遠而行，難可以進，故曰「乘馬班如」也。寇，為初也。无初之難，則與五婚矣，故曰「匪寇婚媾」也。志在於五，不從於初，故曰「女子貞不字」也。屯難之世，勢不過十年者也，十年則反常，反常則本志斯獲矣，故曰「十年乃字」。 象曰：六二之難，乘剛也。十年乃字，反常也。 六三，即鹿无虞，惟入于林中，君子幾不如舍。往吝！ 【注】三既近五而无寇難，四雖比五，其志在初，不妨己路，可以進而无屯邅也。見路之易，不揆其志，五應在二，往必不納，何異无虞以從禽乎？雖見其禽，而无其虞，徒入于林中，其可獲乎？幾，辭也。夫君子之動，豈取恨辱哉？故不如舍。往，吝窮也。 象曰，既鹿无虞，以從禽也。君子舍之，往吝窮也。 六四，乘馬班如。求婚媾、往吉，无不利。 【注】二雖比初，執貞不從，不害己志者也。求與合好，往必見納矣。故曰「往，吉。无不利」。 象曰：求而往，明也。 【注】見彼之情狀也。 九五，屯其膏。小，貞吉；大，貞凶。 【注】處屯難之時，居尊位之上，不能恢弘博施，无物不與，拯濟微滯，亨于群小， 象曰：屯其膏，施未光也。 上六，乘馬班如，泣血漣如。 【注】處險難之極，下无應援，進无所適，雖比於五，五屯其膏，不與相得。居不獲安，行无所適，窮困闉危，无所委仰，故「泣血漣如」。 象曰：泣血漣如，何可長也。 4 - 蒙 蒙，亨。匪我求童蒙，童蒙求我。初筮告，再三瀆，瀆則不告。 【注】筮者，決疑之物也。童蒙之來求我，欲決所惑也，決之不一，不知所從，則復惑也。故初筮則告，再三則瀆，瀆蒙也。能為初筮，其唯二乎。以剛處中，能斷夫疑者也。 利貞。 【注】 蒙之所利，乃利正也。夫明莫若聖，昧莫若蒙，蒙以養正，乃聖功也；然則養正以明，失其道矣。 彖曰：蒙，山下有險，險而止，蒙。 【注】退則困險，進則閡山，不知所適，蒙之義也。 蒙亨，以亨行，時中也。 【注】時之所願，惟願亨也，以亨行之，得時中也。 匪我求童蒙，童蒙求我，志應也。 【注】我，謂非童蒙者也。非童蒙者，即陽也。凡不識者求問識者，識者不求所告；暗者求明，明者不諮於暗。故蒙之為義，匪我求童蒙，童蒙求我也。童蒙之來求我，志應故也。 初筮告，以剛中也。 【注】謂二也。二為眾陰之主也。无剛失中，何由得初筮之告乎。 再三瀆，瀆則不告，瀆蒙也。蒙以養正，聖功也。 象曰：山下出泉，蒙； 【注】山下出泉，未知所適，蒙之象也。 君子以果行育德。 【注】果行者，初筮之義也；育德者，養正之功也。 初六，發蒙，利用刑人，用說桎梏；以往吝！ 【注】處蒙之初，二照其上，故蒙發也。蒙發疑明，刑說當也。以往，吝，刑不可長。 象曰：利用刑人，以正法也。 【注】刑人之道，道所惡也。以正法制，故刑人也。 九二，包蒙吉，納婦吉，子克家。 【注】以剛居中，童蒙所歸，包而不距，則遠近咸至，故「包蒙，吉」也。婦者，配己而成德者也。體陽而能包蒙，以剛而能居中，以此納配，物莫不應，故「納婦吉」也。處于卦內，以剛接柔，親而得中，能幹其任，施之於子，克家之義。 象曰：子克家，剛柔節也。 六三，勿用取女，見金夫，不有躬，无攸利。 【注】童蒙之時，陰求於陽，晦求於明，各求發其昧者也。六三在下卦之上，上九在上卦之上，男女之義也。上不求三，而三求上，女先求男者也。女之為體，正行以待命者也，見剛夫而求之，故曰「不有躬」也。施之於女，行在不順，故勿用取女，而无攸利。 象曰，勿用取女，行不順也。 六四，困蒙，吝。 【注】獨遠於陽，處兩陰之中，暗莫之發，故曰困蒙也。困於蒙昧，不能比賢以發其志，亦以鄙矣，故曰吝也。 象曰：困蒙之吝，獨遠實也。 【注】陽稱實也。 六五，童蒙，吉。 【注】以夫陰質，居於尊位，不自任察，而委於二。付物以能，不勞聰明，功斯克矣，故曰「童蒙吉」。 象曰，童蒙之吉，順以巽也。 【注】委物以能，不先不為，順以巽也。 上九，擊蒙，不利為寇，利禦寇。 【注】處蒙之終，以剛居上，能擊去童蒙，以發其昧者也。故曰「擊蒙」也。童蒙願發，而己能擊去之，合上下之願，故莫不順也。為之扞禦，則物咸附之；若欲取之，則物咸叛矣。故「不利為寇，利禦寇」也。 象曰，利用禦寇，上下順也。 5 - 需 需，有孚，光亨貞吉，利涉大川。 彖曰：需，須也，險在前也，剛健而不陷，其義不困窮矣。需有孚，光亨貞吉，位乎天位，以正中也。 【注】謂五也。位乎天位，用其中正，以此待物，需道畢矣，故「光亨，貞吉」。 利涉大川，往有功也。 【注】乾德獲進，往輒亨也。 象曰：雲上於天，需；君子以飲食宴樂。 【注】童蒙已發，盛德光亨，飲食宴樂，其在茲乎。 初九，需于郊，利用恆无咎。 【注】居需之時，最遠於難，能抑其進。以遠險待時，雖不應幾，可以保常也。 象曰：需于郊，不犯難行也。利用恆无咎，未失常也。 九二，需于沙，小有言，終吉。 【注】轉近於難，故曰「需于沙」也；不至致寇，故曰「小有言」也。近不逼難，遠不後時，履健居中，以待其會，雖小有言，以吉終也。 象曰：需于沙，衍在中也。雖小有言，以終吉也。 九三，需于泥，致寇至。 【注】以剛逼難，欲進其道，所以招寇而致敵也。猶有須焉，不陷其剛。寇之來也，自我所招，敬慎防備，可以不敗。 象曰：需于泥，災在外也。自我致寇，敬慎不敗也。 六四，需于血，出自穴。 【注】凡稱血者，陰陽相傷者也。陰陽相近，而不相得，陽欲進而陰塞之，則相害也。穴者，陰之路也。處坎之始，居穴者也。九三剛進，四不能距，見侵則辟，順以聽命者也。故曰「需于血，出自穴」也。 象曰：需于血，順以聽也。 六五，需于酒食，貞吉。 【注】需之所須，以待達也。己得天位，暢其中正，无所復須；故酒食而已，獲貞吉也。 象曰：酒食貞吉，以中正也。 上六，入于穴，有不速之客三人來，敬之終吉。 【注】六四所以出自穴者，以不與三相得而塞其路，不辟則害，故不得不出自穴而辟之也。至於上六，處卦之終，非塞路者也。與三為應，三來之己，乃為己援，故无畏害之辟，而乃有入穴之固也。三陽所以不敢進者，須難之終也，難終則至，不待召也。己居難終，故自來也。處无位之地，以一陰而為三陽之主，故必敬之而後終吉。 象曰：不速之客來，敬之終吉。雖不當位，未大失也。 【注】處无位之地，不當位者也。敬之則得終吉，故雖不當位，未大失也。 6 - 訟 訟，有孚、窒、惕、中吉， 【注】窒，謂窒塞也。能惕，然後可以獲中吉。 終凶。利見大人，不利涉大川。 彖曰：訟，上剛下險，險而健、訟。訟，有孚、窒、惕、中、吉，剛來而得中也。終凶，訟不可成也。利見大人，尚中正也。利涉大川，入于淵也。 【注】凡不和而訟，无施而可，涉難特甚焉。唯有信而見塞懼者，乃可以得吉也。猶復不可終，中乃吉也。不閉其源，使訟不至，雖每不枉，而訟至終竟，此亦凶矣。故雖復有信而見塞懼，猶不可以為終也。故曰「訟，有孚，窒惕，中吉，終凶」也。无善聽者，雖有其實，何由得明，而令有信塞懼者得其中吉？必有善聽之主焉，其在二乎？以剛而來，正夫群小，斷不失中，應斯任也。 象曰：天與水違行，訟；君子以作事謀始。 【注】聽訟，吾猶人也，必也使無訟乎！无訟在於謀始，謀始在於作制。契之不明，訟之所以生也。物有其分，職不相濫，爭何由興？訟之所以起，契之過也。故有德司契而不責於人。 初六，不永所事，小有言，終吉。 【注】處訟之始，訟不可終，故不永所事然後乃吉。凡陽唱而陰和，陰非先唱者也。 象曰：不永所事，訟不可長也。雖小有言，其辯明也。 九二，不克訟，歸而逋，其邑人三百戶，无眚。 【注】以剛處訟，不能下物，自下訟上，宜其不克。若能以懼，歸竄其邑，乃可以免災。 象曰：不克訟，歸逋竄也。自下訟上，患至掇也。 六三，食舊德，貞厲，終吉。或從王事，无成。 【注】體夫柔弱，以順於上，不為九二，自下訟上。不見侵奪，保全其有，故得食其舊德而不失也。居爭訟之時，處兩剛之間，而皆近不相得，故曰貞厲。柔體不爭，繫應在上，眾莫能傾，故曰「終吉」。上壯爭勝，難可忤也。故或從王事，不敢成也。 象曰：食舊德，從上吉也。 九四，不克訟， 【注】初辯明也。 復即命渝，安貞吉。 【注】處上訟下，可以改變者也，故其咎不大。若能反從本理，變前之命，安貞不犯，不失其道，為仁由己，故吉從之。 象曰：復即命渝，安貞，不失也。 九五，訟元吉。 【注】處得尊位，為訟之主。 象曰：訟、元吉，以中正也。 上九，或錫之鞶帶，終朝三褫之。 【注】處訟之極，以剛居上，訟而得勝者也。以訟受錫，榮何可保？故終朝之間，褫帶者三也。 象曰：以訟受服，亦不足敬也。 7 - 師 師，貞，丈人吉，无咎。 【注】丈人，嚴莊之稱也。為師之正，丈人乃吉也。興役動眾，无功，罪也。故吉乃无咎也。 彖曰：師，眾也，貞，正也，能以眾正，可以王矣。剛中而應，行險而順，以此毒天下，而民從之，吉，又何咎矣！ 【注】毒，猶役也。 象曰：地中有水，師；君子以容民畜眾。 初六，師出以律，否臧凶。 【注】為師之始，齊師者也。齊眾以律，失律則散，故「師出以律」。律不可失，失律而臧，何異於否？失令有功，法所不赦，故師出不以律，否臧皆凶。 象曰：師出以律，失律凶也。 九二，在師中，吉，无咎，王三錫命。 【注】以剛居中，而應於五，在師而得其中者也。承上之寵，為師之主，任大役重，无功則凶，故吉乃无咎也。行師得吉，莫善懷邦，邦懷眾服，錫莫重焉，故乃得成命。 象曰：在師中吉，承天寵也。王三錫命，懷萬邦也。 六三，師或輿尸，凶。 【注】以陰處陽，以柔乘剛，進則无應，退无所守，以此用師，宜獲輿尸之凶。 象曰：師或輿尸，大无功也。 六四，師左次，无咎。 【注】得位而无應。无應不可以行，得位則可以處，故左次之而无咎也。行師之法，欲右背高，故左次之。 象曰：左次无咎，未失常也。 【注】雖不能有獲，足以不失其常也。 六五，用有禽，利執言，无咎。長子帥師，弟子輿尸，貞凶。 【注】處師之時，柔得尊位，陰不先唱，柔不犯物，犯而後應，往必得直，故「田有禽」也。物先犯己，故可以執言而无咎也。柔非軍帥，陰非剛武，故不躬行，必以授也。授不得王，則眾不從，故長子帥師可也。弟子之凶，故其宜也。 象曰：長子帥師，以中行也。弟子輿尸，使不當也。 上六，大君有命，開國承家，小人勿用。 【注】處師之極，師之終也。大君之命，不失功也；開國承家，以寧邦也；小人勿用，非其道也。 象曰：大君有命，以正功也；小人勿用，必亂邦也。 8 - 比 比，吉。原筮，元永貞，无咎。不寧方來，後夫凶。 彖曰：比，吉也；比，輔也。下順從也。原筮，元永貞，无咎，以剛中也。 【注】處比之時，將原筮以求无咎，其唯元永貞乎！夫群黨相比，而不以元永貞，則凶邪之道也。若不遇其主，則雖永貞而猶未足免於咎也。使永貞而无咎者，其唯九五乎！ 不寧方來，上下應也。 【注】上下无陽以分其民，五獨處尊，莫不歸之。上下應之，既親且安。安則不安者託焉，故不寧方所以來，上下應故也。夫无者求有，有者不求所與；危者求安，安者不求所保。 後夫凶，其道窮也。 【注】將合和親，而獨在後，親成則誅，是以凶也。 象曰：地上有水，比，先王以建萬國，親諸侯。 【注】萬國以比建，諸侯以比親。 初六，有孚比之，无咎。有孚盈缶。終來有它吉。 【注】處比之始，為比之首者也。夫以不信為比之首，則禍莫大焉，故必有孚盈缶，然後乃得免比之咎，故曰「有孚，比之无咎」也。處比之首，應不在一，心无私吝，則莫不比之。著信立誠，盈溢乎質素之器，則物終來，无衰竭也。親乎天下，著信盈缶，應者豈一道而來？故必有它吉也。 象曰：比之初六，有它吉也。 六二，比之自內，貞吉。 【注】處比之時，居中得位，而繫應在五，不能來它，故得其自內，貞吉而已。 象曰：比之自內，不自失也。 六三，比之匪人。 【注】四自外比，二為五貞，近不相得，遠則无應。所與比者皆非己親，故曰「比之匪人」。 象曰：比之匪人，不亦傷乎！ 六四，外比之，貞吉。 【注】外比於五，履得其位，比不失賢，處不失位，故「貞吉」也。 象曰：外比於賢，以從上也。 九五，顯比，王用三驅，失前禽，邑人不誡，吉。 【注】為比之主，而有應在二，顯比者也。比而顯之，則所親者狹矣。夫无私於物，唯賢是與，則去之與來皆无失也。夫三驅之禮，禽逆來趣己，則舍之；背己而走，則射之；愛其來而惡於去也；故其所施，常失前禽也。以顯比而居王位，用三驅之道者也。故曰「王用三驅，失前禽」也。用其中正，征討有常，伐不加邑，動必討叛，邑人无虞，故不誠也。雖不得乎大人之吉，是顯比之吉也。此可以為上之使，非為上之道。 象曰：顯比之吉，位正中也。舍逆取順，失前禽也。邑人不誡，上使中也。 上六，比之无首，凶。 【注】无首，後也。處卦之終，是後夫也。親道已成，无所與終，為時所棄，宜其凶也。 象曰：比之无首，无所終也。 9 - 小畜 小畜，亨。 【注】不能畜大止健，剛志故行，是以亨。 密雲不雨，自我西郊。 彖曰：小畜，柔得位，而上下應之，曰小畜。 【注】謂六四也，成卦之義在此爻也。體无二陰以分其應，故上下應之也。既得其位，而上下應之，三不能陵，小畜之義。 健而巽，剛中而志行，乃亨。密雲不雨，尚往也。自我西郊，施未行也。 【注】小畜之勢，足作密雲，乃自我西郊，未足以為雨也。何由知未能為雨？夫能為雨者，陽上薄陰，陰能固之，然後烝而為雨。今不能制初九之復道，固九二之牽復，九三更以不能復為劣也，下方尚往，施豈得行，故密雲而不能為雨，尚往故也。何以明之？夫陰能固之，然後乃雨乎。上九獨能固九三之路，故九三不可以進，而與說輻也。能固其路而安於上，故得既雨既處。若四五皆能若上九之善畜，則能雨明矣。故舉一卦而論之，能為小畜密雲而已。陰苟不足以固陽，則雖復至盛，密雲自我西郊，故不能雨也。雨之未下，即施之未行也。 象曰：風行天上，小畜；君子以懿文德。 【注】未能行其施者，故可以懿文德而已。 初九，復自道，何其咎，吉。 【注】處乾之始，以升巽初，四為己應，不距己者也。以陽升陰，復自其道，順而无違，何所犯咎？得義之吉。 象曰：復自道，其義吉也。 九二，牽復吉。 【注】處乾之中，以升巽五，五非畜極，非固己者也。雖不能若陰之不違，可牽以獲復，是以吉也。 象曰：牽復在中，亦不自失也。 九三，輿說輻，夫妻反目。 【注】上為畜盛，不可牽征，以斯而進，故必說輻也。己為陽極，上為陰長，畜於陰長，不能自復，方之夫妻，反目之義也。 象曰：夫妻反目，不能正室也。 六四，有孚，血去惕出，无咎。 【注】夫言血者，陽犯陰也。四乘於三，近不相得，三務於進，而己隔之，將懼侵克者也。上亦惡三，而能制焉，志與上合，共同斯誠。三雖逼己，而不能犯，故得血去懼除，保无咎也。 象曰：有孚惕出，上合志也。 九五，有孚攣如，富以其鄰。 【注】處得尊位，不疑於二，來而不距，二牽己攣，不為專固，有孚攣如之謂也。以陽居陽，處實者也。居盛處實，而不專固，富以其鄰者也。 象曰：有孚攣如，不獨富也。 上九，既雨既處，尚德載。婦貞厲，月幾望，君子征凶。 【注】處小畜之極，能畜者也。陽不獲亨，故既雨也；剛不能侵，故既處也。體巽處上，剛不敢犯，尚德者也；為陰之長，能畜剛健，得積載者也。婦制其夫，臣制其君，雖貞近危，故曰「婦貞厲」也。陰之盈盛，莫盛於此，故曰月幾望也。滿而又進，必失其道；陰疑於陽，必見戰伐；雖復君子，以征必凶，故曰君子征凶。 象曰：既雨既處，德積載也。君子征凶，有所疑也。 【注】夫處下可以征而无咎者，唯泰也。然則 坤本體下，又順而弱，不能敵剛，故可以全其類，征而吉也。自此以往，則其進各有難矣。夫巽雖不能若艮之善畜，猶不肯為坤之順從也，故可得少進，不可盡陵也。是以初九，九二其復則可，至於九三，則與說輻也。夫大畜者，畜之極也，畜而不已，畜極則通。是以其畜之盛，在於四五，至于上九，道乃大行。小畜積極而後乃能畜，是以四五可以進，而上九說征之輻。 10 - 履 履虎尾，不咥人，亨。 彖曰：履柔，履剛也。說而應乎乾，是以履虎尾，不咥人，亨。 【注】凡彖者，言乎一卦之所以為主也。成卦之體，在六三也。履虎尾者，言其危也。 剛中正，履帝位而不疚，光明也。 【注】言五之德。 象曰：上天下澤，履，君子以辯上下，定民志。 初九，素履，往无咎。 【注】處履之初，為履之始。履道惡華，故素乃无咎。處履以素，何往不從，必獨行其願，物无犯也。 象曰：素履之往，獨行願也。 九二，履道坦坦，幽人貞吉。 【注】履道尚謙，不喜處盈，務在致誠，惡夫外飾者也。而二以陽處陰，履於謙也。居內履中，隱顯同也。履道之美，於斯為盛，故履道坦坦，无險厄也。在幽而貞，宜其吉。 象曰：幽人貞吉，中不自亂也。 六三，眇能視，跛能履，履虎尾，咥人凶，武人為于大君。 【注】居履之時，以陽處陽，猶曰不謙，而況以陰居陽，以柔乘剛者乎！故以此為明，眇目者也；以此為行，跛足者也；以此履危，見咥者也。志在剛健，不脩所履，欲以陵武於人，為于大君，行未能免於凶。而志存于五，頑之甚也。 象曰：眇能視，不足以有明也。跛能履，不足以與行也。咥人之凶， 位不當也。武人為于大君，志剛也。 九四，履虎尾，愬愬終吉。 【注】逼近至尊，以陽承陽，處多懼之地，故曰「履虎尾，愬愬」也。然以陽居陰，以謙為本，雖處危懼，終獲其志，故終吉也。 象曰：愬愬終吉，志行也。 九五，夬履貞厲。 【注】得位處尊，以剛決正，故曰「夬履，貞厲」也。履道惡盈，而五處尊，是以危。 象曰：夬履貞厲，位正當也。 上九，視履考祥，其旋元吉。 【注】禍福之祥，生乎所履，處履之極，履道成矣，故可視履而考祥也。居極應說，高而不危，是其施也。履道大成，故元吉也。 象曰：元吉在上，大有慶也。 11 - 泰 泰，小往大來，吉亨。 彖曰：泰，小往大來，吉亨，則是天地交，而萬物通也；上下交，而其志同也。內陽而外陰，內健而外順，內君子而外小人，君子道長，小人道消也。 象曰：天地交泰，後以財成天地之道，輔相天地之宜，以左右民。 【注】泰者，物大通之時也。上下大通，則物失其節，故財成而輔相，以左右民也。 初九，拔茅茹，以其彙，征吉。 【注】茅之為物，拔其根而相牽引者也。茹，相牽引之貌也。三陽同志，俱志在外；初為類首，己舉則從，若茅茹也。上順而應，不為違距，進皆得志，故以其類征吉。 象曰：拔茅征吉，志在外也。 九二，包荒，用馮河；不遐遺，朋亡。得尚于中行。 【注】體健居中，而用乎泰，能包含荒穢，受納馮河者也。用心弘大，无所遐棄，故曰不遐遺也。无私无偏，存乎光大，故曰朋亡也。如此，乃可以得尚于中行。尚，猶配也。中行，謂五。 象曰：包荒，得尚于中行，以光大也。 九三，无平不陂，无往不復，艱貞无咎；勿恤其孚，于食有福。 【注】乾本上也，坤本下也，而得泰者，降與升也。而三處天地之際，將復其所處。復其所處，則上守其尊，下守其卑，是故「无往而不復也，无平而不陂」也。處天地之將閉，平路之將陂，時將大變，世將大革，而居不失其正，動不失其應，艱而能貞，不失其義，故「无咎」也。信義誠著，故不恤其孚而自明也，故曰「勿恤其孚，于食有福也」。 象曰：无往不復，天地際也。 【注】天地將各分復之際。 六四，翩翩，不富以其鄰，不戒以孚。 【注】乾樂上復，坤樂下復，四處坤首，不固所居，見命則退，故曰翩翩也。坤爻皆樂下，己退則從，故不待富而用其鄰也。莫不與己同其志願，故不待戒而自孚也。 象曰：翩翩不富，皆失實也。不戒以孚，中心願也。 六五，帝乙歸妹，以祉元吉。 【注】「婦人謂嫁」曰「歸」，「泰」者，「陰陽交通之時」也。女處尊位，履中居順，降身應二，感以相與，用中行願，不失其禮。帝乙歸妹，誠合斯義。履順居中，行願以祉，盡夫陰陽交配之宜，故「元吉」也。 象曰：以祉元吉，中以行願也。 上六，城復于隍，勿用師，自邑告命，貞吝。 【注】居泰上極，各反所應，泰道將滅，上下不交，卑不上承，尊不下施，是故城復于隍，卑道崩也。勿用師，不煩攻也。自邑告命，貞吝，否道已成，命不行也。 象曰：城復于隍，其命亂也。 12
- 否 否，否之匪人。不利君子貞，大往小來。 彖曰 ：否之匪人，不利君子貞。 象曰：天地不交，否；君子以儉德辟難，不可榮以祿。 初六，拔毛茹以其彙，貞吉亨。 【注】居否之初，處順之始，為類之首者也。順非健也，何可以征？居否之時，動則入邪，三陰同道，皆不可進，故茅茹以類。貞而不諂，則吉，亨。 象曰：拔茅貞吉，志在君也。 【注】志在於君，故不苟進。 六二，包承，小人吉，大人否亨。 【注】居否之世，而得其位；用其至順，包承於上。小人路通，內柔外剛；大人否之，其道乃亨。 象曰：大人否亨，不亂群也。 六三，包羞。 【注】俱用小道以承其上，而位不當，所以包羞也。 象曰：包羞，位不當也。 九四，有命无咎，疇離祉。 【注】夫處否而不可以有命者，以所應者小人也；有命於小人，則消君子之道者也。今初志在君，處乎窮下，故可以有命无咎，而疇麗福也。疇，謂初也。 象曰：有命无咎，志行也。 九五，休否，大人吉；其亡？其亡？繫于苞桑。 【注】居尊當位，能休否道者也。施否於小人，否之休也。唯大人而後能然，故曰大人吉也。處君子道消之時，己居尊位，何可以安？故心存將危，乃得固也。 象曰：大人之吉，位正當也。 上九，傾否，先否後喜。 【注】先傾後通，故後喜也。始以傾為否，後得通，乃喜。 象曰：否終則傾，何可長也。 13 - 同人 同人于野，亨。利涉大川。利君子貞。 彖曰：同人，柔得位得中，而應乎乾，曰同人。 【注】二為同人之主。 同人曰，同人于野，亨。利涉大川，乾行也。 【注】所以乃能同人于野，亨，利涉大川，非二之所能也，是乾之所行，故特曰同人曰。 文明以健，中正而應，君子正也。 【注】行健不以武，而以文明用之；相應不以邪，而以中正應之。君子正也，故曰利君子貞。 唯君子為能通天下之志。 【注】君子以文明為德。 象曰：天與火，同人； 【注】天體在上而火炎上，同人之義也。 君子以類族辨物。 【注】君子小人，各得所同。 初九，同人于門，无咎。 【注】居同人之始，為同人之首者也。无應於上，心无係吝，通夫大同，出門皆同，故曰同人于門也。出門同人，誰與為咎？ 象曰：出門同人，又誰咎也？ 九二，同人于宗，吝。 【注】應在乎五，唯同於主，過主則否，用心偏狹，鄙吝之道。 象曰：同人于宗，吝道也。 九三，伏戎于莽：升其高陵，三歲不興。 【注】居同人之際，履下卦之極，不能包弘上下，通夫大同；物黨相分，欲乖其道，貪於所比，據上之應。其敵剛健，非力所當，故伏戎于奔，不敢顯亢也。升其高陵，望不敢進，量斯勢也，三歲不能興者也。三歲不能興，則五道亦以成矣，安所行焉。 象曰：伏戎于莽，敵剛也。三歲不興，安行也。 【注】安，辭也。 九四，乘其墉，弗克攻，吉。 【注】處上攻下，力能乘墉者也。履非其位，以與人爭。二自五應，三非犯己，攻三求二，尤而效之，違義傷理，眾所不與，故雖乘墉而不克也。不克則反，反則得吉也。不克乃反，其所以得吉，困而反則者也。 象曰：乘其墉，義弗克也，其吉，則困而反則也。 九五，同人先號咷而後笑，大師克，相遇。 【注】彖曰柔得位，得中而應乎乾，曰同人。然則體柔居中，眾之所與；執剛用直，眾所未從，故近隔乎二剛，未獲厥志，是以先號咷也。居中處尊，戰必克勝，故後笑也。不能使物自歸，而用其強直，故必須大師克之，然後相遇也。 象曰：同人之先，以中直也。大師相遇，言相克也。 上九，同人于郊，无悔。 【注】郊者，外之極也。處同人之時，最在於外，不獲同志，而遠於內爭，故雖无悔吝，亦未得其志。 象曰：同人于郊，志未得也。 【注】凡處同人而不泰焉，則必用師矣。不能大通，則各私其黨而求利焉。楚人亡弓，不能亡楚；愛國愈甚，益為它災，是以同人不弘。剛健之爻，皆至用師也。 14 - 大有 大有，元亨。 【注】不大通，何由得大有乎？大有，則必元亨矣。 彖曰：大有，柔得尊位，大中而上下應之，曰大有。 【注】處尊以柔，居中以大，體无二陰以分其應，上下應之，靡所不 納，大有之義也。 其德剛健而文明，應乎天而時行，是以元亨。 【注】德應於天，則行不失時矣。 象曰：火在天上，大有；君子以遏惡揚善，順天休命。 【注】［大有］，包容之象也。故遏惡揚善，成物之美，順夫天德，休物之命。 初九，无交害。匪咎，艱則无咎。 【注】以夫剛健為［大有］之始，不能履中，滿而不溢；術斯以往，後害必至，其欲匪咎，艱則无咎也。 象曰：大有初九，无交害也。 九二，大車以載， 【注】任重而不危。 有攸往，无咎。 【注】健不違中，為五所任；任重不危，致遠不泥，故可以往而无咎也。 象曰：大車以載，積中不敗也。 九三，公用亨于天子，小人弗克。 【注】處［大有］之時，居下體之極，乘剛健之上，而履得其位，與五同功，威權之盛，莫此過焉。公用斯位，乃得通乎天子之道也。小人不克，害可待也。 象曰：公用亨于天子，小人害也。 九四，匪其彭，无咎。 【注】既失其位，而上近至尊之威，下比分權之臣，其為懼也可謂危矣。唯夫有聖知者，乃能免斯咎也。三雖至盛，五不可舍，能辯斯數，專心承五，常匪其旁，則无咎矣。旁，謂三也。 象曰：匪其彭，无咎；明辯晢也 。 【注】明，猶才也。 六五，厥孚交如，威如，吉。 【注】居尊以柔，處大以中，无私於物，上下應之。信以發志，故其孚交如也。夫不私於物，物亦公焉；不疑於物，物亦誠焉。既公且信，何難何備？不言而教行，何為而不威如？為大有之主而不以此道，吉可得乎？ 象曰：厥孚交如，信以發志也。威如之吉，易而？備也。 上九，自天祐之，吉无不利。 【注】［大有］，豐富之世也。處［大有］之上，而不累於位，志尚乎賢者也。餘爻皆乘剛，而己獨乘柔，順也。五為信德，而己履焉，履信之謂也。雖不能體柔，而以剛乘柔，思順之義也。居豐有之世，而不以物累其心，高尚其志，尚賢者也。爻有三德，盡夫助道，故繫辭具焉。 象曰：大有上吉，自天祐也。 15 - 謙 謙，亨，君子有終。 彖曰：謙亨，天道下濟而光明，地道卑而上行。天道虧盈而益謙，地道變盈而流謙，鬼神害盈而福謙，人道惡盈而好謙。謙尊而光，卑而不可踰，君子之終也。 象曰：地中有山，謙；君子以裒多益寡，稱物平施。 【注】多者用謙以為裒，少者用謙以為益，隨物而與，施不失平也。 初六，謙謙君子，用涉大川；吉。 【注】處謙之下，謙之謙者也。能體謙謙，其唯君子，用涉大難，物无害也。 象曰：謙謙君子，卑以自牧也。 【注】牧，養也。 六二，鳴謙，貞吉。 【注】鳴者，聲名聞之謂也。得位居中，謙而正焉。 象曰：鳴謙貞吉，中心得也。 九三，勞謙君子，有終；吉。 【注】處下體之極，履得其位。上下无陽以分其民，眾陰所宗，尊莫先焉。居謙之世，何可安尊？上承下接，勞謙匪解，是以吉也。 象曰：勞謙君子，萬民服也。 六四，无不利，撝謙。 【注】處三之上而用謙焉，則是自上下下之義也；承五而用謙順，則是上行之道也。盡乎奉上下下之道，故无不利。指撝皆謙，不違則也。 象曰：无不利，撝謙，不違則也。 六五，不富以其鄰，利用侵伐；无不利。 【注】居於尊位，用謙與順，故能不富而用其鄰也。以謙順而侵伐，所伐皆驕逆也。 象曰：利用侵伐，征不服也。 上六，鳴謙，利用行師，征邑國。 【注】最處於外，不與內政，故有名而已，志功未得也。處外而履謙順，可以征邑國而已。 象曰：鳴謙，志未得也。可用行師，征邑國也。 【注】夫吉凶悔吝，生乎動者也。動之所起，興於利者也。故飲食必有訟，訟必有眾起。 16 - 豫 豫，利建侯行師。 彖曰：豫，剛應而志行，順以動，豫。 象曰：雷出地奮，豫；先王以作樂崇德，殷薦之上帝，以配祖考。 初六，鳴豫，凶。 【注】處豫之初，而特得志於上。樂過則淫，志窮則凶，豫何可鳴？ 象曰：初六鳴豫，志窮凶也。 六二，介于石，不終日，貞吉。 【注】處豫之時，得位履中，安夫貞正，不求苟豫者也。順不苟從，豫不違中，是以上交不諂，下交不瀆。明禍福之所生，故不苟說；辯必然之理，故不改其操。介如石焉，不終日明矣。 象曰：不終日貞吉，以中正也。 六三，盱豫悔；遲有悔。 【注】居下體之極，處兩卦之際，履非其位，承動豫之主。若其睢盱而豫，悔亦生焉。遲而不從，豫之所疾。位非所據，而以從豫，進退離悔，宜其然矣。 象曰：盱豫有悔，位不當也。 九四，由豫，大有得。勿疑，朋盍簪。 【注】處豫之時，居動之始，獨體陽爻，眾陰所從。莫不由之以得其豫，故曰由豫，大有得也。夫不信於物，物亦疑焉，故勿疑則朋合疾也。盍，合也。簪，疾也。 象曰：由豫大有得，志大行也。 六五，貞疾，恆不死。 【注】四以剛動，為豫之主。專權執制，非己所乘，故不敢與四爭權。而又居中處尊，未可得亡，是以必常至于貞疾，恒不死而已。 象曰：六五貞疾，乘剛也；恆不死，中未亡也。 上六，冥豫，成有渝，无咎。 【注】處動豫之極，極豫盡樂，故至于冥豫成也。過豫不已，何可長乎，故必渝變，然後无咎。 象曰：冥豫在上，何可長也！ 17 - 隨 隨，元亨利貞，无咎。 彖曰：隨，剛來而下柔，動而說，隨。 大亨貞无咎，而天下隨時。隨時之義大矣哉！ 【注】震剛而兌柔也。以剛下柔，動而之說，乃得隨也。為隨而不大通，逆於時也；相隨而不為利正，災之道也。故大通利貞，乃得无咎也。為隨而令大通利貞，得於時也；得時則天下隨之矣。隨之所施，唯在於時也。時異而不隨，否之道也，故隨時之義大矣哉。 象曰：澤中有雷，隨；君子以嚮晦入宴息。 【注】澤中有雷，動說之象也。物皆說隨，可以无為，不勞明鑒，故君子嚮晦入宴息也。 初九，官有渝，貞吉，出門交有功。 【注】居隨之始，上无其應，无所偏係，動能隨時，意无所主者也。隨不以欲，以欲隨宜者也。故官有渝變，隨不失正也。出門无違，何所失哉！ 象曰：官有渝，從正吉也；出門交有功，不失也。 六二，係小子，失丈夫。 【注】陰之為物，以處隨世，不能獨立，必有係也。居隨之時，體分柔弱，而以乘失剛動，豈能秉志？違於所近，隨此失彼，弗能兼與。五處己上，初處己下，故曰係小子，失丈夫也。 象曰：係小子，弗兼與也。 六三，係丈夫，失小子，隨有求，得，利居貞。 【注】陰之為物，以處隨世，不能獨立，必有係也。隨體下卦，二已據初，將何所附？故舍初係四，志在丈夫。四俱无應，亦欲於己隨之，則得其所求矣，故曰隨有求得也。應非其正，以係於人，何可以妄，故利居貞也。初處己下，四處己上，故曰係丈夫，失小子也。 象曰：係丈夫，志舍下也。 【注】下，謂初也。 九四，隨有獲，貞凶，有孚在道以明，何咎。 【注】處說之初，下據二陰，三求係己，不距則獲，故曰隨有獲也。居於臣地，履非其位，以擅其民，失於臣道，違正者也，故曰貞凶。體剛居說，而得民心，能幹其事，而成其功者也。雖違常義，志在濟物，心存公誠，著信在道，以明其功，何咎之有！ 象曰：隨有獲，其義凶也；有孚在道，明功也。 九五，孚于嘉，吉。 【注】履正居中，而處隨世，盡隨時之宜，得物之誠，故嘉吉也。 象曰：孚于嘉吉，位正中也。 上六，拘係之，乃從維之，王用亨于西山。 【注】隨之為體，陰順陽者也。最處上極，不從者也。隨道已成，而特不從，故拘繫之乃從也。率土之濱，莫非王臣，而為不從，王之所討也，故維之。王用亨于西山也，兌為西方，山者，途之險隔也。處西方而為不從，故王用通于西山。 象曰：拘係之，上窮也。 【注】處于上極，故窮也。 18 - 蠱 蠱，元亨，利涉大川。先甲三日，後甲三日。 彖曰：蠱，剛上而柔下， 【注】上剛可以斷制，下柔可以施令。 巽而止，蠱。 【注】既巽又止，不競爭也。有事而无競爭之患，故可以有為也。 蠱，元亨，而天下治也。 【注】有為而大亨，非天下治而何也！ 利涉大川，往有事也，先甲三日，後甲三日，終則有始，天行也。 【注】蠱者，有事而待能之時也。可以有為，其在此時矣。 象曰：山下有風，蠱；君子以振民育德。 【注】蠱者，有事而待能之時也，故君子以濟民養德也。 初六，幹父之蠱，有子，考无咎。厲終吉。 【注】處事之首，始見任者也。以柔巽之質，幹父之事，能承先軌，堪其任者也，故曰有子也。任為事首，能堪其事，考乃无咎也，故曰有子，考无咎也。當事之首，是以危也，能堪其事，故終吉。 象曰：幹父之蠱，意承考也。 【注】幹事之首，時有捐益，不可盡承，故意承而已。 九二，幹母之蠱，不可貞。 【注】居於內中，宜幹母事，故曰幹母之蠱也。婦人之性，難可全正，宜屈己剛，既幹且順，故曰不可貞也。幹不失中，得中道也。 象曰：幹母之蠱，得中道也。 九三，幹父之蠱，小有悔，无大咎。 【注】以剛幹事，而无其應，故有悔也。履得其位，以正幹父，雖小有悔，終无大咎。 象曰：幹父之蠱，終无咎也。 六四，裕父之蠱，往見吝。 【注】體柔當位，幹不以剛，而以柔和，能裕先事者也。然无其應，往必不合，故曰往見吝。 象曰：裕父之蠱，往未得也。 六五，幹父之蠱，用譽。 【注】以柔處尊，用中而應，承先以斯，用譽之道也。 象曰：幹父用譽，承以德也。 【注】以柔處中，不任威力也。 上六，不事王侯，高尚其事。 【注】最處事上，而不累於位，不事王侯，高尚其事也。 象曰：不事王侯，志可則也。 19 - 臨 臨，元亨，利貞。至于八月有凶。 彖曰：臨，剛浸而長。說而順，剛中而應，大亨以正，天之道也。 【注】陽轉進長，陰道日消；君子日長，小人日憂；大亨以正之義。 至于八月有凶，消不久也。 【注】八月陽衰而陰長，小人道長，君子道消也，故曰有凶。 象曰：澤上有地，臨；君子以教思无窮，容保民无疆。 【注】相臨之道，莫若說順也。不恃威制，得物之誠，故物无違也。是以君子教思无窮，容保民无疆也。 初九，咸臨，貞吉。 【注】咸，感也，感應也。有應於四，感以臨者也。四履正位，而己應焉，志行正者也。以剛感順，志行其正，以斯臨物，正而獲吉也。 象曰：咸臨，貞吉，志行正也。 九二，咸臨，吉无不利。 【注】有應在五，感以臨者也。剛勝則柔危，而五體柔，非能同斯志者也；若順於五，則剛德不長，何由得吉，无不利乎？全與相違，則失於感應。其得咸臨吉无不利，必未順命也。 象曰：咸臨，吉无不利；未順命也。 六三，甘臨，无攸利；既憂之，无咎。 【注】甘者，佞邪說媚，不正之名也。履非其位，居剛長之世，而以邪說臨物，宜其无攸利也。若能盡憂其危，改脩其道，剛不害正，故咎不長。 象曰：甘臨，位不當也。既憂之，咎不長也。 六四，至臨，无咎。 【注】處順應陽，不忌剛長，而乃應之，履得其位，盡其至者也。剛勝則柔危，柔不失正，乃得无咎也。 象曰：至臨无咎，位當也。 六五，知臨，大君之宜，吉。 【注】處於尊位，履得其中。能納剛以禮，用建其正，不忌剛長，而能任之。委物以能，而不犯焉，則聰明者竭其視聽；知力者盡其謀能；不為而成，不行而至矣！大君之宜，如此而已；故曰知臨，大君之宜，吉也。 象曰：大君之宜，行中之謂也。 上六，敦臨，吉；无咎。 【注】處坤之極，以敦而臨者也。志在助賢，以敦為德，雖在剛長，剛不害厚，故無咎也。 象曰：敦臨之吉，志在內也。 20 - 觀 觀，盥而不薦，有孚顒若 【注】王道之可觀者，莫盛乎宗廟。宗廟之可觀者，莫盛於盥也。至薦，簡略不足復觀，故觀盥而不觀薦也。孔子曰：「禘自既灌而往者。吾不欲觀之矣」！盡夫觀盛，則下觀而化矣。故觀至盥，則有孚顒若也。 彖曰：大觀在上， 【注】下賤而上貴也。 順而巽，中正以觀天下。觀，盥而不薦，有孚顒若，下觀而化也。觀天之神道，而四時不忒，聖人以神道設教，而天下服矣。 【注】統說觀之為道，不以刑制使物，而以觀感化物者也。神則无形者也。不見天之使四時，而四時不忒；不見聖人使百姓，而百姓自服也。 象曰：風行地，上觀先王以省，方觀民設教。 初六，童觀小人，无咎，君子吝。 【注】處於觀時，而最遠朝美；體於陰柔，不能自進，无所鑒見，故曰童觀。趣順而已，无所能為，小人之道也。故曰小人无咎。君子處大觀之時，而為童觀，不亦鄙乎！ 象曰：童觀小人，道也。 六二，闚觀，利女貞。 【注】處在於內，寡所鑒見，體於柔弱，從順而已。猶有應焉，不為全蒙，所見者狹，故曰闚觀。居內得位，柔順寡見，故曰利女貞，婦人之道也。處大觀之時，居中得位，不能大觀廣鑒，闚觀而已，誠可醜也。 象曰：闚觀，女貞亦可醜也。 六三，觀我生，進退。 【注】居下體之極，處二卦之際，近不比尊，遠不童觀，觀風者也。居此時也，可以觀我生，進退也。 象曰：觀我生，進退。未失道也。 【注】處進退之時，以觀進退之幾，未失道也。 六四，觀國之光，利用賓于王。 【注】居觀之時，最近至尊，觀國之光者也。居近得位，明習國儀者也，故曰利用賓于王也。 象曰：觀國之光，尚賓也。 九五，觀我生，君子无咎。 【注】居於尊位，為觀之主，宣弘大化，光于四表，觀之極者也。上之化下，猶風之靡草，故觀民之俗，以察己道。百姓有罪，在予一人，君子風著，己乃无咎。上為化主，將欲自觀，乃觀民也。 象曰：觀我生，觀民也。 上九，觀其生，君子无咎 【注】觀我生，自觀其道者也；觀其生，為民所觀者也。不在於位，最處上極，高尚其志，為天下所觀者也。處天下所觀之地，可不慎乎？故君子德見，乃得无咎。生，猶動出也。 象曰：觀其生，志未平也。 【注】特處異地，為眾所觀，不為平易。和光流通，志未平也。 21 - 噬嗑 噬嗑，亨，利用獄。 【注】噬，齧也。嗑，合也。凡物之不親，由有間也；物之不齊，由有過也。有間與過，齧而合之，所以通也。刑克以通，獄之利也。 彖曰：頤中有物曰噬嗑。 【注】頤中有物，齧而合之，噬嗑之義也。 噬嗑而亨， 【注】有物有間，不齧不合，无由亨也。 剛柔分，動而明，雷電合而章。 【注】剛柔分動，不溷乃明。雷電並合，不亂乃章，皆利用獄之義。 柔得中而上行，雖不當位，利用獄也。 【注】謂五也。能為齧合而通，必有其主，五則是也。 象曰：雷電，噬嗑；先王以明罰敕法。 初九，屨校滅趾，无咎。 【注】居无位之地，以處刑初，受刑而非治刑者也。凡過之所始，必始於微而後至於著；罰之所始，必始於薄而後至於誅。過輕戮薄，故履校滅趾，桎其行也，足懲而已，故不重也。過而不改，乃謂之過。小懲大誠，乃得其福，故无咎也。校者，以木絞校者也，即械也。校者，取其通名也。 象曰：屨校滅趾，不行也。 【注】過止於此。 六二，噬膚滅鼻，无咎。 【注】噬，齧也。齧者，刑克之謂也。處中得位，所刑者當，故曰噬膚也。乘剛而刑，未盡順道，噬過其分，故滅鼻也。刑得所疾，故雖滅鼻而无咎也。膚者，柔脆之物也。 象曰：噬膚滅鼻，乘剛也。 六三，噬腊肉，遇毒，小吝，无咎。 【注】處下體之極，而履非其位，以斯食物，其物必堅。豈唯堅乎，將遇其毒。噬，以喻刑人；腊，以喻不服；毒，以喻怨生。然承於四，而不乘剛，雖失其正，刑不侵順，故雖遇毒，小吝，无咎。 象曰：遇毒，位不當也。 九四，噬乾胏，得金矢，利艱貞吉。 【注】雖體陽爻，為陰之主，履不獲中，而居非其位；以斯噬物，物亦不服，故曰噬乾胏也。金，剛也；矢，直也。噬乾胏而得剛直，可以利於艱貞之吉，未足以盡通理之道也。 象曰：利艱貞吉，未光也。 六五，噬乾肉，得黃金，貞厲，无咎。 【注】乾肉，堅也；黃，中也；金，剛也。以陰處陽，以柔乘剛，以噬於物，物亦不服，故曰噬乾肉也。然處得尊位，以柔乘剛，而居於中，能行其戮者也；履不正而能行其戮，剛勝者也；噬雖不服，得中而勝，故曰「噬乾肉，得黃金」也。己雖不正，而刑戮得當，故雖貞厲而无咎也。 象曰：貞厲咎，得當也。 上九，何校滅耳，凶。 【注】處罰之極，惡積不改者也。罪非所懲，故刑及其首，至于滅耳。及首非誡，滅耳非懲，凶莫甚焉。 象曰：何校滅耳，聰不明也。 【注】聰不明故不慮，惡積至于不可解也。 22 - 賁 賁，亨。小，利有攸往。 彖曰：賁，亨；柔來而文剛，故亨。分剛上而文柔，故小利有攸往。 【注】剛柔不分，文何由生？故坤之上六來居二位，柔來文剛之義也。柔來文剛，居位得中，是以亨。乾之九二，分居上位，分剛上而文柔之義也。剛上文柔，不得中位，不若柔來文剛，故小利有攸往。 天文也； 【注】剛柔交錯而成文焉。天之文也。 文明以止，人文也。 【注】止物不以威武，而以文明，人之文也。 觀乎天文，以察時變；觀乎人文，以化成天下。 【注】觀天之文，則時變可知也；觀人之文，則化成可為也。 象曰：山下有火，賁；君子以明庶政，无敢折獄。 【注】處賁之時，止物以文明，不可以威刑，故君子以明庶政，而无敢折獄。 初九，賁其趾，舍車而徒。 【注】在賁之始，以剛處下，居於无位，棄於不義，安夫徒步以從其志者也，故飾其趾。 象曰：舍車而徒，義弗乘也。 六二，賁其須。 【注】得其位而无應，三亦无應，俱无應而比焉，近而相得者也。須之為物，上附者也。 循其所履，以附於上，故曰賁其須也。 象曰：賁其須，與上興也。 九三，賁如濡如，永貞吉。 【注】處下體之極，居得其位，與二相比，俱履其正，和合相潤以成其文者也。既得其飾，又得其潤，故曰賁如濡如也。永保其貞，物莫之陵，故曰永貞吉也。 象曰：永貞之吉，終莫之陵也。 六四，賁如皤如，白馬翰如，匪寇婚媾。 【注】有應在初，而閡於三為己寇；雖二志相感，不獲通亨。欲靜則疑初之應，欲進則懼三之難，故或飾或素，內懷疑懼也。鮮潔其馬，翰如以待，雖履正位，未敢果其志也。三為剛猛，未可輕犯，匪寇乃婚，終无尤也。 象曰：六四當位，疑也。匪寇婚媾，終无尢也。 六五，賁于丘園，束帛戔戔。吝，終吉。 【注】處得尊位，為飾之主，飾之盛者也。施飾於物，其道害也。施飾丘園，盛莫大焉，故賁于束帛，丘園乃落。賁于丘園，帛乃戔戔。用莫過儉泰而能約，故必吝焉，乃得終吉也。 象曰：六五之吉，有喜也。 上九，白賁无咎。 【注】處飾之終，飾終反素，故任其質素，不勞文飾，而无咎也。以白為飾，而无患憂，得志者也。 象曰：白賁无咎，上得志也。 23 - 剝 剝，不利有攸往。 彖曰：剝，剝也，柔變剛也。不利有攸往，小人長也。順而止之，觀象也。君子尚消息盈虛，天行也。 【注】坤順而艮止也，所以順而止之，不敢以剛止者，以觀其形象也。強亢激拂，觸忤以隕身，身既傾焉，功又不就，非君子之所尚也。 象曰：山附於地，剝；上以厚下，安宅。 【注】厚下者，牀不見剝也。安宅者，物不失處也。厚下安宅，治剝之道也。 初六，剝牀以足，蔑貞凶。 【注】牀者，人之所以安也。剝牀以足，猶云削牀之足也。蔑，猶削也。剝牀之足，滅下之道也。下道始滅，剛隕柔長，則正削而凶來也。 象曰：剝牀以足，以滅下也。 六二，剝牀以辨，蔑貞凶 【注】蔑，猶甚極之辭也。辨者，足之上也。剝道浸長，故剝其辨也。稍近於牀，牀轉欲滅。物之所處，長柔而削正，以斯為德，物所棄也。 象曰：剝牀以辨，未有與也。 六三，剝之无咎。 【注】與上為應，群陰剝陽，我獨協焉，雖處於剝，可以无咎。 象曰：剝之无咎，失上下也。 【注】三上下各有二陰，而三獨應於陽，則失上下也。 六四，剝牀以膚，凶。 【注】初，二剝牀，民所以安，未剝其身也。至四，剝道浸長，牀既剝盡，以及人身，小人遂盛；物將失身，豈唯削正？靡所不凶。 象曰：剝牀以膚，切近災也。 六五，貫魚以宮人寵，无不利。 【注】處剝之時，居得尊位，為剝之主者也。剝之為害，小人得寵，以消君子者也。若能施寵小人於宮人而已，不害於正，則所寵雖眾，終无尤也。貫魚，謂此眾陰也。駢頭相次，似貫魚也。 象曰：以宮人寵，終无尤也。 上九，碩果不食。君子得輿，小人剝廬。 【注】處卦之終，獨全不落，故果至于碩，而不見食也。君子居之，則為民覆蔭；小人用之，則剝下所庇也。 象曰：君子得輿，民所載也。小人剝廬，終不可用也。 24 - 復 復，亨。出入无疾，朋來无咎。反復其道，七日來復。利有攸往。 彖曰：復亨，剛反，動而以順行，是以出入无疾， 【注】入則為反，出則剛長，故无疾。疾，猶病也。 朋來无咎。 【注】朋，為陽也。 反復其道，七日來復， 【注】陽氣始剝盡，至來復時，凡七日。 天行也。 【注】以天之行，反復不過七日，復之不可遠也。 利有攸往，剛長也。 【注】往則小人道消也。 復其見天地之心乎？ 【注】復者，反本之謂也。天地以本為心者也。凡動息則靜，靜非對動者也；語息則默，默非對語者也。然則天地雖大，富有萬物，雷動風行，運化萬變，寂然至无是其本矣。故動息地中，乃天地之心見也。若其以有為心，則異類未獲具存矣。 象曰：雷在地中，復；先王以至日閉關，商旅不行，后不省方。 【注】方，事也。冬至，陰之復也；夏至，陽之復也。故為復，則至於寂然大靜。先王則天地而行者也，動復則靜，行復則止，事復則无事也。 初九，不遠復，无祗悔，元吉。 【注】最處復初，始復者也。復之不速，遂至迷凶，不遠而復，幾悔而反，以此脩身，患難遠矣。錯之於事，其殆庶幾乎，故元吉也。 象曰：不遠之復，以脩身也。 六二，休復，吉。 【注】得位處中，最比於初。上无陽爻，以疑其親。陽為仁行，在初之上而附順之，下仁之謂也。既處中位，親仁善鄰，復之休也。 象曰：休復之吉，以下仁也。 六三，頻復，厲，无咎。 【注】頻，頻蹙之貌也。處下體之終，雖愈於上六之迷，已失復遠矣，是以蹙也。蹙而求復，未至於迷，故雖危无咎也。復道宜速，蹙而乃復，義雖无咎，它來難保。 象曰：頻復之厲，義无咎也。 六四，中行獨復。 【注】四，上下各有二陰，而處厥中，履得其位，而應於初，獨得所復。順道而反，物莫之犯，故曰中行獨復也。 象曰：中行獨復，以從道也。 六五，敦復，无悔。 【注】居厚而履中。居厚則无怨，履中則可以自考。雖不足以及休復之吉，守厚以復，悔可免也。 象曰：敦復无悔，中以自考也。 上六，迷復，凶；有災眚。用行師，終有大敗；以其國君凶，至于十年不克征。 【注】最處復後，是迷者也。以迷求復，故曰迷復也。用之行師，難用有克也，終必大敗。用之於國，則反乎君道也。大敗乃復，量斯勢也，雖復十年脩之，猶未能征也。 象曰：迷復之凶，反君道也。 25 - 無妄 无妄，元亨；利貞。其匪正，有眚。不利有攸往。 彖曰：无妄，剛自外來，而為主於內。 【注】謂震也。 動而健， 【注】震動而乾健也。 剛中而應， 【注】謂五也。 大亨以正，天之命也。 【注】剛自外來而為主於內，動而愈健。剛中而應，威剛方正，私欲不行，何可以妄？使有妄之道滅，无妄之道成，非大亨利貞而何？剛自外來，而為主於內，則柔邪之道消矣；動而愈健，則剛直之道通矣。剛中而應，則齊明之德著矣，故大亨以正也。天之教命，何可犯乎？何可妄乎？是以匪正則有眚，而不利有攸往也。 其匪正有眚，不利有攸往，无妄之往，何之矣？天命不祐，行矣哉？ 【注】匪正有眚，不求改以從正，而欲有所往。居不可以妄之時，而欲以不正有所往，將欲何之？天命之所不祐，竟矣哉！ 象曰：天下雷行，物與无妄； 【注】與，辭也，猶皆也。 先王以茂對時，育萬物。 【注】茂，盛也。物皆不敢妄，然後萬物乃得各全其性，對時育物，莫盛於斯也。 初九，无妄往，吉。 【注】體剛處下，以貴下賤，行不犯妄，故往得其志。 象曰：无妄之往，得志也。 六二，不耕，穫；不菑，畬，則利有攸往。 【注】不耕而穫，不菑而畬，代終已成而不造也。不擅其美，乃盡臣道，故利有攸往。 象曰：不耕穫，未富也。 六三，无妄之災；或繫之牛，行人之得，邑人之災。 【注】以陰居陽，行違謙順，是无妄之所以為災也。牛者，稼穡之資也。二以不耕而穫，利有攸往。而三為不順之行，故或繫之牛。是有司之所以為穫，彼人之所以為災也。故曰行人之得，邑人之災也。 象曰：行人得牛，邑人災也。 九四，可貞；无咎。 【注】處无妄之時，以陽居陰，以剛乘柔，履於謙順，比近至尊；故可以任正，固有所守，而无咎也。 象曰：可貞无咎，固有之也。 九五，无妄之疾，勿藥有喜。 【注】居得尊位，為无妄之主者也。下皆无妄，害非所致，而取藥焉，疾之甚也。非妄之災，勿治自復；非妄而藥之則凶，故曰勿藥，有喜。 象曰：无妄之藥，不可試也。 【注】藥攻有妄者也，而反攻无妄，故不可試也。 上九，无妄行，有眚，无攸利。 【注】處不可妄之極，唯宜靜保其身而已，故不可以行也。 象曰：无妄之行，窮之災也。 26 - 大畜 大畜， 利貞。不家食，吉。利涉大川。 彖曰：大畜，剛健篤實輝光，日新其德， 【注】凡物既厭而退者，弱也；既榮而隕者，薄也。夫能輝光日新其德者，唯剛健篤實也。 剛上而尚賢。 【注】謂上九也。處上而大通，剛來而不距，尚賢之謂也。 能止健，大正也。 【注】健莫過乾，而能止之，非夫大正，未之能也。 不家食吉，養賢也。利涉大川，應乎天也。 【注】有大畜之實，以之養賢，令賢者不家食，乃吉也。尚賢制健，大正應天，不憂險難，故「利涉大川」也。 象曰：天在山中，大畜：君子以多識前言往行，以畜其德。 【注】物之可畜於懷，令德不散盡於此也。 初九，有厲，利已。 【注】四乃畜己，未可犯也。故進則有厲，已則利也。 象曰：有厲利已，不犯災也。 【注】處健之始，未果其健者，故能利已。 九二，輿說輹。 【注】五處畜盛，未可犯也，遇斯而進，故輿說輹也。居得其中，能以其中，不為馮河，死而无悔；遇難能止，故无尤也。 象曰：輿說輹，中无尤也。 九三，良馬逐，利艱貞；曰閑輿衛，利有攸往。 【注】凡物極則反，故畜極則通。初二之進，值於畜盛，故不可以升；至於九三，升于上九，而上九處天衢之亨，塗徑大通，進无違距，可以馳騁，故曰良馬逐也。履當其位，進得其時，之乎通路，不憂險厄，故利艱貞也。閑，閡也。衛，護也。進得其時，雖涉艱難而无患也，輿雖遇閑而故衛也。與上合志，故利有攸往也。 象曰：利有攸往，上合志也。 六四，童牛之牿，元吉。 【注】處艮之始，履得其位，能止健初。距不以角，柔以止剛，剛不敢犯，抑銳之始。以息強爭，豈唯獨利，乃將有喜也。 象曰；六四元吉，有喜也。 六五，豶豕之牙，吉。 【注】豕牙橫猾，剛暴難制之物，謂二也。五處得尊位，為畜之主。二剛而進，能豶其牙，柔能制健，禁暴抑盛，豈唯能固其位，乃將有慶也。 象曰：六五之吉，有慶也。 上九，何天之衢，亨。 【注】處畜之極，畜極則通，大畜以至於大亨之時。何，辭也。猶云：何畜乃天之衢亨也。 象曰：何天之衢，道大行也。 27 - 頤 貞吉。觀頤，自求口實。 彖曰：頤貞吉，養正則吉也。 觀頤，觀其所養也；自求口實，觀其自養也。天地養萬物，聖人養賢，以及萬民；頤之時大矣哉！ 象曰：山下有雷，頤，君子以慎言語，節飲食。 【注】言語飲食，猶慎而節之，而況其餘乎。 初九，舍爾靈龜，觀我朵頤，凶。 【注】朵頤者，嚼也。以陽處下，而為動始，不能令物由己養，動而求養者也。夫安身莫若不競，脩己莫若自保。守道則福至，求祿則辱來。居養賢之世，不能貞其所履，以全其德，而舍其靈龜之明兆，羨我朵頤而躁求，離其致養之至道，闚我寵祿而競進，凶莫甚焉。 象曰：觀我朵頤，亦不足貴也。 六二，顛頤拂經于丘頤，征凶。 【注】養下曰顛。拂，違也。經，猶義也。丘，所履之常也。處下體之中，无應於上，反而養初。居下不奉上而反養下，故曰顛頤，拂經于丘也。以此而養，未見其福也。以此而行，未見有與，故曰頤，征凶。 象曰：六二征凶，行失類也。 【注】類皆上養，而二處下養初。 六三，拂頤，貞凶，十年勿用，无攸利。 【注】履夫不正，以養於上，納上以諂者也。拂養正之義，故曰拂頤，貞凶也。處頤而為此行，十年見棄者也。立行於斯，无施而利。 象曰：十年勿用，道大悖也。 六四，顛頤，吉；虎視耽耽，其欲逐逐，无咎。 【注】體屬上體，居得其位，而應於初。以上養下，得頤之義，故曰顛頤，吉也。下交不可以瀆，故虎視眈眈。威而不猛，不惡而嚴。養德施賢，何可有利？故其欲逐逐，尚敦實也。脩此二者，然後乃得全其吉而无咎。觀其自養則履正，察其所養則養陽，頤爻之貴，斯為盛矣。 象曰：顛頤之吉，上施光也。 六五，拂經，居貞吉，不可涉大川。 【注】以陰居陽，拂頤之義也，行則失類，故宜居貞也。 象曰：居貞之吉，順以從上也。 上九，由頤，厲吉，利涉大川。 【注】以陽處上，而履四陰，陰不能獨為主，必宗於陽也。故莫不由之以得其養，故曰由頤。為眾陰之主，不可瀆也，故厲乃吉。有似家人悔厲之義貴，而无位，是以厲也；高而有民，是以吉也。為養之主，物莫之違，故利涉大川也。 象曰：由頤厲吉，大有慶也。 28 - 大過 大過，棟橈，利有攸往；亨。 彖曰：大過， 【注】音相過之過 大者過也。 【注】大者乃能過也。 棟橈，本末弱也。 【注】初為本而上為末。 剛過而中， 【注】謂二也。居陰，過也；處二，中也。拯弱興衰，不失其中也。 巽而說行， 【注】巽而說行，以此救難，難乃濟也。 利有攸往，乃亨。 【注】危而弗持，則將安用，故往乃亨。 大過之時大矣哉！ 【注】是君子有為之時也。 象曰：澤滅木，大過；君子以獨立不懼，遯世无悶。 【注】此所以為大過，非凡所及也。 初六，藉用白茅，无咎。 【注】以柔處下，過而可以无咎，其唯慎乎？ 象曰：藉用白茅，柔在下也。 九二，枯楊生稊，老夫得其女妻，无不利。 【注】稊者，楊之秀也。以陽處陰，能過其本，而救其弱者也。上无其應，心无特吝，處過以此，无衰不濟也。故能令枯楊更生稊，老夫更得少妻。拯弱興衰，莫盛斯爻，故无不利也。老過則枯，少過則稚。以老分少，則稚者長；以稚分老，則枯者榮；過以相與之謂也。大過至衰，而己至壯，以至壯輔至衰，應斯義也。 象曰：老夫女妻，過以相與也。 九三，棟橈，凶。 【注】居大過之時，處下體之極，不能救危拯弱，以隆其棟，而以陽處陽，自守所居，又應於上，係心在一，宜其淹弱而凶衰也。 象曰：棟橈之凶，不可以有輔也。 九四，棟隆，吉，有它吝！ 【注】體屬上體，以陽處陰，能拯其弱，不為下所橈者也，故棟隆，吉也。而應在初，用心不弘，故有它吝也。 象曰：棟隆之吉，不橈乎下也。 九五，枯楊生華，老婦得其士夫，无咎无譽。 【注】處得尊位，而以陽處陽，未能拯危。處得尊位，亦未有橈，故能生華，不能生稊，能得夫不能得妻。處棟橈之世，而為无咎无譽，何可長哉？故生華不可久，士夫誠可醜也。 象曰，枯楊生華，何可久也。老婦士夫，亦可醜也。 上六，過涉，滅頂，凶。无咎！ 【注】處大過之極，過之甚也。涉難過甚，故至於滅頂，凶。志在救時，姑不可咎也。 象曰：過涉之凶，不可咎也。 【注】雖凶无咎，不害義也。 29 - 坎 習坎 【注】坎，險陷之名也。習，謂便習之。 有孚，維心亨， 【注】剛正在內，有孚者也；陽不外發而在乎內，心亨者也。 行有尚。 【注】內亨外暗，內剛外順，以此行險，行有尚也。 彖曰：習坎，重險也， 【注】坎以險為用，故特名曰重險。言習坎者，習乎重險也。 水流而不盈，行險而不失其信。 【注】險峭之極，故水流而不能盈也。處至險而不失剛中，行險而不失其信者，習坎之謂也。 維心亨，乃以剛中也。行有尚，往有功也。 【注】便習於坎，而之坎地，盡坎之宜，故往必有功也。 天險不可升也， 【注】不可得升，故得保其威尊。 地險山川丘陵也， 【注】有山川丘陵，故物得以保全也。 王公設險以守其國， 【注】國之為衛，恃於險也。言自天地以下，莫不須險也。 險之時用大矣哉！ 【注】非用之常，用有時也。 象曰：水洊至，習坎； 【注】重險懸絕，故水洊至也。不以坎為隔絕，相仍而至，習乎坎也。 君子以常德行，習教事。 【注】至險末夷，教不可廢，故以常德行而習教事也。習於坎，然後乃能不以險難為困，而德行不失常也。故則夫習坎，以常德行而習教事也。 初六，習坎，入于坎窞，凶。 【注】習坎者，習為險難之事也。最處坎底，入坎窞者也。處重險而復入坎底，其道凶也。 象曰：習坎，入坎失道，凶也。 九二，坎有險，求小得。 【注】履失其位，故曰坎。上无應援，故曰有險。坎而有險，未能出險之中也。處中而與初三相得，故可以求小得也。初三未足以為援，故曰小得也。 象曰：求小得，未出中也。 六三，來之坎，坎險且枕，入于坎窞，勿用。 【注】既履非其位，而又處兩坎之間，出則之坎，居則亦坎，故曰來之坎坎也。枕者，枕枝而不安之謂也。出則无之，處則无安，故曰險且枕也。來之皆坎，无所用之，徒勞而已。 象曰：來之坎，坎終无功也。 六四，樽酒、簋貳，用缶納約自牖，終无咎。 【注】處重險而履正，以柔居柔，履得其位，以承於五。五亦得位，剛柔各得其所，不相犯位，皆无餘應以相承比，明信顯著，不存外飾。處坎以斯，雖復一樽之酒，二簋之食，瓦缶之器，納此至約，自進於牖，乃可羞之於王公，薦之於宗廟，故終无咎也。 象曰：樽酒簋貳，剛柔際也。 【注】剛柔相比而相親焉，際之謂也。 九五，坎不盈，祇既平，无咎。 【注】為坎之主，而无應輻可以自佐，未能盈坎者也。坎之不盈，則險不盡矣。祗，辭也。 象曰：坎不盈，中未大也。 上六，係用徽纆，寘于叢棘，三歲不得，凶！ 【注】險峭之極，不可升也；嚴法峻整，難可犯也。宜其囚執，寘于思過之地。三歲險道之夷也，險終乃反，故三歲不得。自脩三歲，乃可以求復，故曰三歲不得，凶也。 象曰：上六失道，凶三歲也。 30 - 離 離，利貞；亨。 【注】離之為卦，以柔為正，故必貞而後乃亨，故曰利貞，亨也。 畜牝牛吉。 【注】柔處于內，而履正中，牝之善也。外強而內順，牛之善也。離之為體，以柔順為主者也，故不可以畜剛猛之物，而吉於畜牝牛也。 彖曰：離，麗也； 【注】麗，猶著也，各得所著之宜。 日月麗乎天，百榖草木麗乎土，重明以麗乎正，乃化成天下。 【注】柔著于中正，乃得通也。柔通之吉，極於畜牝牛，不能及剛猛也。 象曰：明兩作離，大人以繼明照于四方。 【注】繼，謂不絕也。明照相繼，不絕曠也。 初九，履錯然，敬之，无咎。 【注】錯然者，警慎之貌也。處離之始，將進而盛，未在既濟，故宜慎其所履，以敬為務，辟其咎也。 象曰：履錯之敬，以辟咎也。 六二，黃離元吉。 【注】居中得位，以柔處柔，履文明之盛而得其中，故曰「黃離，元吉」也。 象曰：黃離元吉，得中道也。 九三，日昃之離，不鼓缶而歌，則大耋之嗟；凶。 【注】嗟，憂歎之辭也。處下離之終，明在將沒，故曰日昃之離也。明在將終， 若不委之於人，養志无為，則至於耋老有嗟，凶矣，故曰「不鼓缶而歌，則大耋之嗟，凶」也。 象曰：日昃之離，何可久也。 九四，突如其來如，焚如，死如，棄如。 【注】處於明道始變之際，昏而始曉，沒而始出，故曰「突如其來如」。其明始進其炎始盛，故曰「焚如」。逼近至尊，履非其位，欲進其盛，以炎其上，命必不終，故曰「死如」。違離之義，无應无承，眾所不容，故曰「棄如」也。 象曰：突如其來如，无所容也。 六五，出涕沱若，戚嗟若，吉。 【注】履非其位，不勝所履。以柔乘剛，不能制下，下剛而進，將來害己，憂傷之深，至于沱嗟也。然所麗在尊，四為逆首，憂傷至深，眾之所助，故乃沱嗟而獲吉也。 象曰：六五之吉，離王公也。 上九，王用出征，有嘉折首、獲匪其醜，无咎。 【注】離，麗也。各得安其所麗，謂之離。處離之極，離道已成，則除其非類，以去民害，王用出征之時也。復必有嘉折首，獲匪其醜，乃得无咎也。 象曰：王用出征，以正邦也。 31 - 咸 咸。亨；利貞。取女吉。 彖曰：咸，感也。 柔上而剛下，二氣感應以相與， 【注】是以亨也。 止而說， 【注】是利貞也。 男下女， 【注】取女吉也。 是以亨，利貞，取女吉也。 天地感而萬物化生， 【注】二氣相與，乃化生也。 聖人感人心而天下和平； 觀其所感，而天地萬物之情可見矣！ 【注】天地萬物之情，見於所感也。凡感之為道，不能感非類者也，故引取女以明同類之義也。同類而不相感應，以其各亢所處也。故女雖應男之物，必下之而後取女乃吉也。 象曰：山上有澤，咸；君子以虛受人。 【注】以虛受人，物乃感應。 初六，咸其拇。 【注】處咸之初，為感之始，所感在末，故有志而已。如其本實，未至傷靜。象曰：咸其拇，志在外也。 【注】四屬外也。 六二，咸其腓，凶；居吉。 【注】咸道轉進，離拇升腓，腓體動躁者也。感物以躁，凶之道也。由躁故凶，居則吉矣。 象曰：雖凶，居吉，順不害也。 【注】陰而為居，順之道也；不躁而居，順不害也。 九三，咸其股，執其隨，往吝。 【注】股之為物，隨足者也。進不能制動，退不能靜處，所感在股，志在隨人者也。志在隨人，所執亦以賤矣，用斯以往，吝其宜也。 象曰：咸其股，亦不處也。志在隨人，所執下也。 九四，貞吉，悔亡。憧憧往來，朋從爾思。 【注】處上卦之初，應下卦之始，居體之中，在股之上。二體始相交感，以通其志，心神始感者也。凡物始感而不以之於正，則至於害，故必貞然後乃吉，吉然後乃得亡其悔也。始在於感，未盡感極，不能至於无思，以得其黨，故有憧憧往來，然後朋從其思也。 象曰：貞吉悔亡，未感害也。 【注】未感於害，故可正之得悔亡也。憧憧往來，未光大也。 九五，咸其脢，无悔。 【注】脢者，心之上，口之下。進不能大感，退亦不為无志，其志淺末，故无悔而已。 象曰：咸其脢，志末也。 上六：咸其輔頰舌。 【注】咸道轉末，故在口舌言語而已。 象曰：咸其輔、頰、舌，滕口說也。 【注】輔，類，舌者，所以為語之具也。咸其輔，類，舌，則滕口說也。憧憧往來，猶未光大，況在滕口，薄可知也。 32 - 恆 恆，亨，无咎；利貞。 【注】恆而亨，以濟三事也。恆之為道，亨乃无咎也，恆通无咎，乃利正也。 利有攸往。 【注】各得所恆，脩其常道，終則有始，往而无違，故利有攸往也。 彖曰：恆，久也。剛上而柔下， 【注】剛尊柔卑，得其序也。 雷風相與， 【注】長陽長陰，能相成也。 巽而動， 【注】動无違也。 剛柔皆應， 【注】不孤媲也。 恆。 【注】皆可久之道。 恆，亨，无咎；利貞，久於其道也。 【注】道得所久，則常通无咎，而利正也。 天地之道，恆久而不已也。 【注】得其所久，故不已也。 利有攸往，終則有始也。 【注】得其常道，故終則復始，往无窮極。 日月得天，而能久照，四時變化，而能久成，聖人久於其道，而天下化成； 【注】言各得其所恆，故皆能長久。 觀其所恆，而天地萬物之情可見矣！ 【注】天地萬物之情，見於所恆也。 象曰：雷風，恆； 【注】長陽長陰，合而相與，可久之道也。 君子以立不易方。 【注】得其所久，故不易也。 初六，浚恆，貞凶；无攸利。 【注】處恆之初，最處卦底，始求深者也。求深窮底，令物无餘縕，漸以至此，物猶不堪，而況始求深者乎？以此為恆，凶正害德，无施而利也。 象曰：浚恆之凶，始求深也。 九二，悔亡。 【注】雖失其位，恆位於中，可以消悔也。 象曰：九二悔亡，能久中也。 九三，不恆其德，或承之羞，貞吝。 【注】處三陽之中，居下體之上，處上體之下。上不全尊，下不全卑，中不在體，體在乎恆，而分无所定，无恆者也。德行无恆，自相違錯，不可致詰，故或承之羞也。施德於斯，物莫之納，鄙賤甚矣，故曰貞吝也。 象曰：不恆其德，无所容也。 九四，田无禽。 【注】恆於非位，雖勞无獲也。 象曰：久非其位，安得禽也。 六五，恆其德，貞，婦人吉；夫子凶。 【注】居得尊位，為恆之主，不能制義，而係應在二，用心專貞，從唱而已。婦人之吉，夫子之凶也。 象曰：婦人貞吉，從一而終也。夫子制義，從婦凶也。 上六，振恆凶。 【注】夫靜為躁君，安為動主。故安者，上之所處也；靜者，可久之道也。處卦之上，居動之極，以此為恆，无施而得也。 象曰：振恆在上，大无功也。 33 - 天山遯 遯，亨；小，利貞。 彖曰：遯亨，遯而亨也。 【注】遯之為義，遯乃通也。 剛當位而應，與時行也。 【注】謂五也。 小利貞，浸而長也。 【注】陰道欲浸而長，正道亦未全滅，故「小利貞」也。 遯之時義大矣哉！ 象曰：天下有山，遯； 【注】天下有山，陰長之象。 君子以遠小人，不惡而嚴。 初六，遯尾，厲，勿用有攸往。 【注】遯之為義，辟內而之外者也。尾之為物，最在體後者也。處遯之時，不往可災，而為遯尾，禍所及也。危至而後求行，難可免乎厲，則勿用有攸往也。 象曰：遯尾之厲，不往何災也。 六二，執之，用黃牛之革，莫之勝脫。 【注】居內處中，為遯之主。物皆遯己，何以固之？若能執乎理中，厚順之道以固之也，則莫之勝解。 象曰：執用黃牛，固志也。 九三，係遯，有疾厲，畜臣妾吉。 【注】在內近二，以陽附陰，宜遯而繫，故曰繫遯。遯之為義，宜遠小人，以陽附陰，繫於所在，不能遠害，亦已憊矣，宜其屈辱而危厲也。繫於所在，畜臣妾可也，施於大事，凶之道也。 象曰：係遯之厲，有疾憊也。畜臣妾吉，不可大事也。 九四，好遯，君子吉，小人否。 【注】處於外而有應於內，君子好遯，故能舍之；小人繫戀，是以否也。 象曰：君子好遯，小人否也。 【注】音臧否之否。 九五，嘉遯，貞吉。 【注】遯而得正，反制於內，小人應命，率正其志，不惡而嚴，得正之吉，遯之嘉也。 象曰：嘉遯貞吉，以正志也。 上九，肥遯，无不利。 【注】最處外極，无應於內，超然絕志，心无疑顧。憂患不能累，矰繳不能及，是以肥遯，无不利也。 象曰：肥遯，无不利，无所疑也。 34 - 大壯 大壯，利貞。 彖曰：大壯者，壯也。 【注】大者，謂陽爻。小道將滅，[大]者獲正，故利貞也。 剛以動故壯，大壯利貞。大者正也，正大而天地之情可見矣。 【注】天地之情，正大而已 。弘正極大，則天地之情可見矣！ 象曰：雷在天上，大壯。 【注】剛以動也。 君子以非禮弗履。 【注】壯而違禮則凶，凶則失壯也，故君子以大壯而順禮也。 初九，壯于趾。征凶，有孚。 【注】夫得大壯也，必能自終成也，未有陵犯於物，而得終其壯者。在下而壯，故曰壯于趾也。居下而用剛壯，以斯而進，窮凶可必也，故曰征凶，有孚。 象曰：壯于趾，其孚窮也。 【注】言其信窮。 九二，貞吉。 【注】居得中位，以陽居陰，履謙不亢，是以貞吉。 象曰：九二貞吉，以中也。 九三，小人用壯，君子用罔，貞厲。羝羊觸藩，羸其角。 【注】處健之極，以陽處陽，用其壯者也。故小人用之以為壯，君子用之以為羅己者也。 象曰：小人用壯，君子罔也。 九四，貞吉，悔亡。藩，決，不羸。壯于大輿之輹。 【注】下剛而進，將有憂虞，而以陽處陰，行不違謙，不失其壯，故得貞吉而悔亡也。己得其壯，而上陰不罔己路，故藩決不嬴也。壯于大輿之輹，无有能說其輹者，可以往也。 象曰：藩，決，不羸，尚往也。 六五，喪羊于易，无悔。 【注】居於大壯，以陽處陽，猶不免咎，而況以陰處陽，以柔乘剛者乎？羊，壯也。必喪其羊，失其所居也。能喪壯于易，不于險難，故得無悔。二履貞吉，能幹其任，而己委焉，則得无悔。委之則難不至，居之則敵寇來，故曰喪羊于易。 象曰：喪羊于易，位不當也。 上六，羝羊觸藩，不能退，不能遂，无攸利。艱則吉。 【注】有應於三，故不能退；懼於剛長，故不能遂。持疑猶豫，志无所定，以斯決事，未見所利。雖處剛長，剛不害正。苟定其分，固志在三以斯自處，則憂患消亡，故曰艱則吉也。 象曰：不能退，不能遂，不詳也。艱則吉，咎不長也。 35 - 晉 晉，康侯用錫馬蕃庶，晝日三接。 彖曰：晉，進也。明出地上，順而麗乎大明，柔進而上行。 【注】凡言上行者，所之在貴也。 是以康侯用錫馬蕃庶，晝日三接也。 【注】康，美之名也。順以著明，臣之道也；柔進而上行，物所與也，故得錫馬而蕃庶。 象曰：明出地上，晉；君子以自昭明德。 【注】以順著明，自顯之道。 初六，晉如摧如，貞吉；罔孚，裕无咎。 【注】處順之初，應明其始，明順之德，於斯將隆。進明退順，不失其正，故曰晉如摧如，貞吉也。處卦之始，功業未著，物未之信，故曰罔孚。方踐卦始，未至履位，以此為足，自喪其長者也。故必裕之，然後无咎。 象曰：晉如，摧如；獨行正也。裕无咎；未受命也。 【注】未得履位，未受命也。 六二，晉如愁如，貞吉；受茲介福于其王母。 【注】進而无應，其德不昭，故曰晉如愁如。居中得位，履順而正，不以无應而回其志，處晦能致其誠者也。脩德以斯，聞乎幽昧，得正之吉也，故曰貞吉。母者，處內而成德者也。鳴鶴在陰，則其子和之；立誠於暗，暗亦應之，故其初愁如。履貞不回，則乃受茲大福于其王母也。 象曰：受茲介福，以中正也。 六三，眾允悔亡。 【注】處非其位，悔也。志在上行，與眾同信，順而麗明，故得悔亡也。 象曰：眾允之，志上行也。 九四，晉如鼫鼠，貞厲。 【注】履非其位，上承於五，下據三陰，履非其位。又負且乘，无業可安，志无所據，以斯為進，正之厄也。進如鼫鼠，无所守也。 象曰：鼫鼠貞厲，位不當也。 六五，悔亡，失得勿恤；往吉，无不利。 【注】柔得尊位，陰為明主，能不用 察，不代下任也。故雖不當位，能消其悔。失得勿恤，各有其司，術斯以往，无不利也。 象曰：失得勿恤，往有慶也。 上九，晉其角，維用伐邑，厲吉，无咎；貞吝。 【注】處進之極，過明之中，明將夷焉。已在乎角，而猶進之，非亢如何？失夫道化无為之事，必須攻伐然後服邑。危乃得吉，吉乃无咎，用斯為正，亦以賤矣。 象曰：維用伐邑，道未光也。 36
- 明夷 明夷，利艱貞。 彖曰：明入地中，明夷。 內文明而外柔順，以蒙大難，文王以之。利艱貞，晦其明也。內難而能正其志，箕子以之。 象曰：明入地中，明夷。君子以蒞眾， 【注】蒞眾顯明，蔽偽百姓者也。故以蒙養正，以明夷蒞眾。 用晦而明。 【注】藏明於內，乃得明也；顯明於外，巧所辟也。 初九，明夷于飛，垂其翼。君子于行，三日不食。有攸往，主人有言。 【注】明夷之主，在於上六，上六為至暗者也。初處卦之始，最遠於難也。遠難過甚，明夷遠遯，絕跡匿形，不由軌路，故曰明夷于飛。懷懼而行，行不敢顯，故曰垂其翼也。尚義而行，故曰君子于行也。志急於行，饑不遑食，故曰三日不食也。殊類過甚，以斯適人，人必疑之，故曰有攸往，主人有言。 象曰：君子于行，義不食也。 六二，明夷，夷于左股。用拯馬壯，吉。 【注】夷于左股，是行不能壯也。以柔居中，用夷其明，進不殊類，退不近難，不見疑憚，順以則也，故可用拯馬而壯吉也。不垂其翼，然後乃免也。 象曰：六二之吉，順以則也。 【注】順之以則，故不見疑。 九三，明夷于南狩，得其大首。不可疾貞。 【注】處下體之上，居文明之極，上為至晦，入地之物也。故夷其明以獲南狩，得大首也。 象曰：南狩之志，乃得大也。 【注】去暗主也。 六四，入于左腹，獲明夷之心，于出門庭。 【注】左者，取其順也。入于左腹，得其心意，故雖近不危。隨時辟難，門庭而已，能不逆忤也。 象曰：入于左腹，獲心意也。 六五，箕子之明夷，利貞。 【注】最近於晦，與難為比，險莫如茲。而在斯中，猶暗不能沒，明不可息，正不憂危，故利貞也。 象曰：箕子之貞，明不可息也。 上六，不明，晦。初登于天，後入于地。 【注】處明夷之極，是至晦者也。本其初也，在乎光照，轉至於晦，遂入于地。 象曰：初登于天，照四國也。後入于地，失則也。 37 - 家人 家人，利女貞。 【注】家人之義，各自脩一家之道，不能知家外他人之事也。統而論之，非元亨利君子之貞，故利女貞。其正在家內而已。 彖曰：家人，女正位乎內， 【注】謂二也。 男正位乎外， 【注】謂五也。家人之義，以內為本，故先說女也。 男女正，天地之大義也。 家人有嚴君焉，父母之謂也。 象曰：風自火出，家人； 【注】由內以相成，熾也。 君子以言有物，而行有恆。 【注】家人之道，脩於近小而不妄也。故君子以言必有物，而口无擇言；行必有恒，而身无擇行。 初九，閑有家，悔亡。 【注】凡教在初，而法在始。家瀆而後嚴之，志變而後治之，則悔矣。處家人之初，為家人之始，故宜必以閑有家，然後悔亡也。 象曰：閑有家，志未變也。 六二，无攸遂，在中饋，貞吉。 【注】居內處中，履得其位，以陰應陽，盡婦人之正義。无所必遂，職乎中饋，巽順而已，是以貞吉也。 象曰：六二之吉，順以巽也。 九三，家人嗃嗃，悔、厲吉。婦子嘻嘻，終吝。 【注】以陽處陽，剛嚴者也。處下體之極，為一家之長者也。行與其慢，寧過乎恭，家與其瀆，寧過乎嚴，是以家人雖嗃嗃，悔厲，猶得其道；婦子嘻嘻，乃失其節也。 象曰：家人嗃嗃，未失也；婦子嘻嘻，失家節也。 六四，富家大吉。 【注】能以其富順而處位，故大吉也。若但能富其家，何足為大吉？體柔居巽，履得其位，明於家道，以近至尊，能富其家也。 象曰：富家大吉，順在位也。 九五，王假有家，勿恤。吉。 【注】假，至也。履正而應，處尊體巽，王至斯道以有其家者也。居於尊位，而明於家道，則下莫不化矣。父父，子子，兄兄，弟弟，夫夫，婦婦，六親和睦。交相愛樂，而家道正。 象曰：王假有家，交相愛也。 上九，有孚威如，終吉。 【注】處家人之終，居家道之成，刑于寡妻，以著于外者也，故曰有孚。凡物以猛為本者，則患在寡恩；以愛為本者，則患在寡威。故家人之道，尚威嚴也。家道可終，唯信與威，身得威敬，人亦如之。反之於身，則知施於人也。 象曰：威如之吉，反身之謂也。 38 - 睽 睽，小事吉。 彖曰：睽，火動而上，澤動而下；二女同居，其志不同行；說而麗乎明，柔進而上行，得中而應乎剛；是以小事吉。 【注】事皆相違，害之道也。何由得小事吉，以有此三德也。 天地睽，而其事同也；男女睽，而其志通也；萬物睽，而其事類也；睽之時用大矣哉！ 【注】睽離之時，非小人之所能用也。 象曰：上火下澤，睽；君子以同而異。 【注】同於通理，異於職事。 初九，悔亡。喪馬勿逐自復，見惡人，无咎。 【注】處睽之初，居下體之下，无應獨立，悔也。與四合志，故得悔亡。馬者，必顯之物。處物之始，乖而喪其馬，物莫能同，其私必相顯也，故勿逐而自復也。時方乖離，而位乎窮下，上无應可援，下无權可恃，顯德自異，為惡所害，故見惡人乃得免咎也。 象曰：見惡人，以辟咎也。 九二，遇主于巷，无咎。 【注】處睽失位，將无所安。然五亦失位，俱求其黨，出門同趣，不期而遇，故曰遇主于巷也。處睽得援，雖失其位，未失道也。 象曰：遇主于巷，未失道也。 六三，見輿曳，其牛掣，其人天且劓。无初有終。 【注】凡物近而不相得，則凶。處睽之時，履非其位，以陰居陽，以柔乘剛，志在於上，而不和於四，二應於五，則近而不相比，故見輿曳。輿曳者，履非其位，失所載也。其牛掣者，滯隔所在，不獲進也。其人天且劓者，四從上取，二從下取，而應在上九，執志不回，初雖受困，終獲剛助。 象曰：見輿曳，位不當也。无初有終，遇剛也。 九四，睽孤，遇元夫，交孚，厲无咎。 【注】无應獨處，五自應二，三與己睽，故曰睽孤也。初亦无應特立。處睽之時，俱在獨立，同處體下，同志者也。而己失位，比於三五，皆與己乖，處无所安，故求其疇類而自託焉，故曰遇元夫也。同志相得而无疑焉，故曰交孚也。雖在乖隔，志故得行，故雖危无咎。 象曰：交孚无咎，志行也。 六五，悔亡。厥宗噬膚，往何咎？ 【注】非位，悔也，有應故亡。厥宗，謂二也。噬膚者，齧柔也。三雖比二，二之所噬，非妨己應者也。以斯而往，何咎之有？往必合也。 象曰：厥宗噬膚，往有慶也。 上九，睽孤，見豕負塗，載鬼一車，先張之弧，後說之弧。匪寇，婚媾。往遇雨則吉。 【注】處睽之極，睽道未通，故曰睽孤。己居炎極，三居澤盛，睽之極也。以文明之極，而觀至穢之物，睽之甚也。豕而負塗，穢莫過焉。至睽將合，至殊將通，恢詭譎怪，道將為一。未至於治，先見殊怪，故見豕負塗，甚可穢也。見鬼盈車，吁可怪也。先張之弧，將攻害也；後說之弧，睽怪通也。四鯨其應，故為寇也。睽志將通，非寇婚媾，往不失時，睽疑亡也。貴於遇雨，和陰陽也。陰陽既和，群疑亡也。 象曰：遇雨之吉，群疑亡也。 39 - 蹇 蹇，利西南，不利東北。 【注】西南，地也；東北，山也。以難之平，則難解；以難之山，則道窮。 利見大人。 【注】往則濟也。 貞吉。 【注】爻皆當位，各履其正，居難履正，正邦之道也。正道未否，難由正濟，故貞吉也。遇難失正，吉可得乎？ 彖曰：蹇，難也，險在前也。見險而能止，知矣哉！ 蹇利西南，往得中也；不利東北，其道窮也。 利見大人，往有功也。 當位貞吉，以正邦也。蹇之時用大矣哉！ 【注】蹇難之時，非小人之所能用也。 象曰：山上有水， 蹇； 【注】山上有水，蹇難之象。 君子以身脩德。 【注】除難莫若反身脩德。 初六，往蹇來譽。 【注】處難之始，居止之初，獨見前識，睹險而止，以待其時，知矣哉！故往則遇蹇，來則得譽。 象曰：往蹇來譽，宜待也。 六二，王臣蹇蹇，匪躬之故。 【注】處難之時，履當其位，居不失中，以應於五。不以五在難中，私身遠害，執心不回，志匡王室者也，故曰王臣蹇蹇，非躬之故。履中行義，以存其上，處蹇以此，未見其尤也。 象曰：王臣蹇蹇，終无尤也。 九三，往蹇來反。 【注】進則入險，來則得位，故曰往蹇，來反。為下卦之主，是內之所恃也。 象曰：往蹇來反，內喜之也。 六四，往蹇來連。 【注】往則无應，來則乘剛，往來皆難，故曰往蹇，來車。得位履正，當其本實，雖遇於難，非妄所招也。 象曰：往蹇來連，當位實也。 九五，大蹇朋來。 【注】處難之時，獨在險中，難之大者也，故曰大蹇。然居不失正，履不失中，執德之長，不改其節。如此，則同志者集而至矣，故曰朋來也。 象曰：大蹇朋來，以中節也。 上六，往蹇來碩；吉。利見大人。 【注】往則長難，來則難終，難終則眾難皆濟，志大得矣，故曰往蹇，來碩，吉。險夷難解，大道可興，故曰利見大人也。 象曰：往蹇來碩，志在內也。利見大人，以從貴也。 【注】有應在內，往則失之，來則志獲，志在內也。 40 - 解 解，利西南。 【注】西南，眾也。解難濟險，利施於眾。遇難不困于東北，故不言不利東北也。 无所往，其來復吉；有攸往，夙吉。 【注】未有善於解難，而迷於處安也。解之為義，解難而濟厄者也。无難可往，以解來復，則不失中；有難而往，則以速為吉者。无難則能復其中，有難則能濟其厄也。 彖曰：解，險以動，動而免乎險，解。 【注】動乎險外，故謂之免，免險則解，故謂之解。 解利西南，往得眾也。其來復吉，乃得中也。有攸往，夙吉，往有功也。天地解，而雷雨作，雷雨作，而百果草木皆甲圻， 【注】天地否結，則雷雨不作；交通感散，雷雨乃作也。雷雨之作，則險厄者亨，否結之散，故百果草木皆甲坼也。 解之時大矣哉！ 【注】无坼而不釋也。難解之時，非治難時，故不言用。體盡於解之名，无有幽隱，故不曰義。 象曰：雷雨作，解；君子以赦過宥罪。 初六，无咎。 【注】解者，解也。屯難盤結，於是乎解也。處蹇難始解之初，在剛柔始散之際，將赦罪厄，以夷其險。處此之時，不煩於位而无咎也。 象曰：剛柔之際，義無咎也。 【注】或有過咎，非其理也。義，猶理也。 九二，田獲三狐，得黃矢，貞吉。 【注】狐者，隱伏之物也。剛中而應，為五所任，處於險中，知險之情，以斯解物，能獲隱伏也，故曰田獲三狐也。黃，理中之稱也。矢，直也。田而獲三狐，得乎理中之道，不失枉直之實，能全其正者也，故曰田獲三狐，得黃矢，貞吉也。 象曰：九二貞吉，得中道也。 六三，負且乘，致寇至，貞吝。 【注】處非其位，履非其正，以附於四，用夫柔邪以自媚者也。乘二負四，以容其身。寇之來也，自己所致，雖幸而免，正之所賤也。 象曰：負且乘，亦可醜也，自我致戎，又誰咎也。 九四，解而拇，朋至斯孚。 【注】失位不正，而比於三，故三得附之為其拇也。三為之拇，則失初之應，故解其拇，然後朋至而信矣。 象曰：解而拇，未當位也。 六五，君子維有解吉；有孚于小人。 【注】居尊履中，而應乎剛，可以有解而獲吉矣。以君子之道解難釋險，小人雖暗，猶知服之而无怨矣，故曰有孚于小人也。 象曰：君子有解，小人退也。 上六，公用射隼于高墉之上，獲之，无不利。 【注】初為四應，二為五應，三不應上，失位負乘。處下體之上，故曰高墉。墉非隼之所處，高非三之所履，上六居動之上，為解之極，將解荒悖而除穢亂者也，故用射之。極而後動，成而後舉，故必獲之而无不利也。 象曰：公用射隼，以解悖也。 41 - 損 損。有孚，元吉无咎；可貞。利有攸往。曷之用？二簋可用享。 彖曰：損，損下益上，其道上行。 【注】艮為陽，兌為陰，凡陰順於陽者也。陽止於上，陰說而順，損下益上，上行之義也。 損而有孚，元吉，无咎，可貞，利有攸往。 【注】損之為道，損下益上，損剛益柔也。損下益上，非補不足也；損剛益柔，非長君子之道也。為損而可以獲吉，其唯有孚乎！損而有孚，則元吉，无咎，而可正，利有攸往矣。 曷之用？ 【注】曷，辭也。曷之用，言何用豐為也。 二簋可用享； 【注】二簋，質薄之器也。行損以信，雖而簋而可用亨。 二簋應有時。 【注】至約之道，不可常也。 損剛益柔有時， 【注】下不敢剛，貴於上行，損剛益柔之謂也。剛為德長，損之不可以為常也。 損益盈虛，與時偕行。 【注】自然之質，各定其分，短者不為不足，長者不為有餘，損益將何加焉？非道之常，故必與時偕行也。 象曰：山下有澤，損； 【注】山下有澤，損之象也。 君子以懲忿窒欲。 【注】可損之善，莫善忿，欲也。 初九，已事遄往，无咎，酌損之。 【注】損之為道，損下益上，損剛益柔，以應其時者也。居於下極，損剛奉柔，則不可以逸；處損之始，則不可以盈。時已則往，不敢宴安，乃獲无咎也。剛以奉柔，雖免乎咎，猶未親也，故既獲无咎，復自酌損，乃得合志也。 象曰：已事遄往，尚合吉也。 【注】尚合於志，故速往也。 九二，利貞，征凶。弗損益之。 【注】柔不可全益，剛不可全削，下不可以无正。初九已損剛以順柔，九二履中，而復損己以益柔，則剝道成焉，故不可遄往，而利貞也。進之於柔，則凶矣，故曰征凶也。 象曰：九二利貞，中以為志也。 六三，三人行則損一人；一人行則得其友。 【注】損之為道，損下益上，其道上行。三人，謂自六三已上三陰也。三陰並行，以承於上，則上失其友，內无其主，名之曰益，其實乃損。故天地相應，乃得化醇；男女匹配，乃得化生。陰陽不對，生可得乎？故六三獨行，乃得其友，二陰俱行，則必疑矣。 象曰：一人行，三則疑也。 六四，損其疾，使遄有喜，无咎。 【注】履得其位，以柔納剛，能損其疾也。疾何可久，故速乃有喜。損疾以離其咎，有喜乃免，故使速乃有喜，有喜乃无咎也。 象曰：損其疾，亦可喜也。 六五，或益之十朋之龜，弗克違，元吉。 【注】以柔居尊，而為損道，江海處下，百谷歸之。履尊以損，則或益之矣。朋，黨也。龜者，決疑之物也。陰非先唱，柔非自任，尊以自居，損以守之。故人用其力，事竭其功，智者慮能，明者慮策，弗能違也，則眾才之用盡矣。獲益而得十朋之龜，足以盡天人之助也。 象曰：六五元吉，自上祐也。 上九，弗損益之，无咎；貞吉。利有攸往；得臣无家。 【注】處損之終，上无所奉，損終反益，剛德不損，乃反益之，而不憂於咎。用正而吉，不制於柔，剛德遂長，故曰弗損益之，无咎，貞吉，利有攸往也。居上乘柔，處損之極，尚夫剛德，為物所歸，故曰得臣；得臣則天下為一，故无家也。 象曰：弗損益之，大得志也。 41 - 益 益，利有攸往，利涉大川。 彖曰：益，損上益下，民說无疆， 【注】震，陽也，巽，陰也。巽非違震者也，處上而巽，不違於下，捐上益下之謂也。 自上下下，其道大光。 利有攸往，中正有慶。 【注】五處中正，自上下下，故有慶也。以中正有慶之德，有攸往也，何適而不利哉。 利涉大川，木道乃行。 【注】木者，以涉大川為常，而不溺者也。以益涉難，同乎木也。 益動而巽，日進无疆。天施地生，其益无方。 【注】捐上益下。 凡益之道，與時偕行。 【注】益之為用，施未足也；滿而益之，害之道也。故凡益之道，與時偕行也。 象曰：風雷，益；君子以見善則遷，有過則改。 【注】遷善改過，益莫大焉。 初九，利用為大作；元吉无咎。 【注】處益之初，居動之始，體夫剛德，以蒞其事，而之乎巽，以斯大作，必獲大功。夫居下非厚事之地，在卑非任重之處，大作非小功所濟，故元吉，乃得无咎也。 象曰：元吉无咎，下不厚事也。 【注】時可以大作，而下不可以厚事，得其時而无其處，故元吉，乃得无咎也。 六二，或益之十朋之龜，弗克違，永貞吉。王用享于帝；吉。 【注】以柔居中，而得其位；處內履中，居益以沖。益自外來，不召自至，不先不為，則朋龜獻策，同於捐卦六五之位。位不當尊，故吉在永貞也。帝者，生物之主，興益之宗，出震而齊巽者也。六二居益之中，體柔當位，而應於巽，亨帝之美，在此時也。 象曰：或益之，自外來也。 六三，益之用凶事，无咎。有孚，中行，告公用圭。 【注】以陰居陽，求益者也，故曰益之。益不外來，己自為之，物所不與，故在謙則戮，救凶則免。以陰居陽，處下卦之上，壯之甚也，用救衰危，物所恃也，故用凶事，乃得无咎也。若能益不為私，志在救難，壯不至亢，不失中行，以此告公，國主所任也。用圭之禮，備此道矣。故曰有孚，中行告公用圭也。公者，臣之極也。凡事足以施天下，則稱王；次天下之大者，則稱公。六三之才，不足以告王，足以告王，而得用圭也。故曰中行告公用圭也。 象曰：益用凶事，固有之也。 【注】用施凶事，乃得固有之也。 六四，中行，告公從，利用為依遷國。 【注】居益之時，處巽之始，體柔當位，在上應下，卑不窮下，高不處亢，位雖不中，用中行者也。以斯告公，何有不從？以斯依遷，誰有不納也？ 象曰：告公從，以益志也。 【注】志得益也。 九五，有孚惠心，勿問元吉；有孚惠我德。 【注】得位履尊，為益之主者也。為益之大，莫大於信，為惠之大，莫大於心。因民所利而利之焉，惠而不費，惠心者也。信以惠心，盡物之願，固不待問而元吉。有孚，惠我德也，以誠惠物，物亦應之，故曰有孚，惠我德也。 象曰：有孚惠心，勿問之矣。惠我德，大得志也。 上九，莫益之，或擊之，立心勿恒，凶。 【注】處益之極，過盈者也。求益无已，心无恒者也。无厭之求，人弗與也。獨唱莫和，是偏辭也。人道惡盈，怨者非一，故曰或擊之也。 象曰：莫益之，偏辭也。或擊之，自外來也。 43 - 夬 夬。揚于王庭，孚號有厲，告自邑，不利即戎，利有攸往。 【注】夬，與剝反者也。剝以柔變剛，至於剛幾盡。夬以剛決柔，如剝之消剛。剛隕，則君子道消；柔消，則小人道隕。君子道消，則剛正之德，不可得直道而用，刑罰之威，不可得坦然而行。揚于王庭，其道公也。 彖曰：夬，決也，剛決柔也。 健而說，決而和， 【注】健而說，則決而和矣。 揚于王庭，柔乘五剛也。 【注】剛德齊長，一柔為逆，眾所同誅而无忌者也，故可揚于王庭。 孚號有厲，其危乃光也。 【注】剛正明信以宜其令，則柔邪者危，故曰其危乃光也。 告自邑，不利即戎，所尚乃窮也。 【注】以剛斷制，告令可也。告自邑，謂行令於邑也。用剛即戎，尚力取勝也。尚力取勝，物所同疾也。 利有攸往，剛長乃終也。 【注】剛德愈長，柔邪愈消，故利有攸往，道乃成也。 象曰：澤上於天，夬。君子以施祿及下，居德則忌。 【注】澤上於天，夬之象也。澤上於天，必來下潤，施祿及下之義也。夬者，明法而決斷之象也。忌，禁也。法明斷嚴，不可以慢，故居德以明禁也。施而能嚴，嚴而能施，健而能說，決而能和，美之道也。 初九，壯于前趾，往不勝為咎。 【注】居健之初，為決之始，宜審其策以行其事。壯其前趾，往而不勝，宜其咎也。 象曰：不勝而往，咎也。 【注】不勝之理，在往前也。 九二，惕號，莫夜有戎，勿恤。 【注】居健履中，以斯決事，能審己度而不疑者也。故雖有惕懼號呼，莫夜有戎，不憂不惑，故勿恤也。 象曰：有戎無恤，得中道也。 九三，壯于頄，有凶。君子夬夬獨行，遇雨若濡，有慍无咎。 【注】頄，面權也，謂上六也。最處體上，故曰權也。剝之六三，以應陽為善。夫剛長則君子道興，陰盛則小人道長。然則，處陰長而助陽則善，處剛長而助柔則凶矣。夬為剛長，而三獨應上六，助於小人，是以凶也。君子處之，必能棄夫情累，決之不疑，故曰夬夬也。若不與眾陽為群而獨行殊志，應於小人，則受其困焉。遇雨若濡，有恨而无所咎也。 象曰：君子夬夬，終无咎也。 九四，臀无膚，其行次且，牽羊悔亡，聞言不信。 【注】下剛而進，非己所據，必見侵傷，失其所安，故臀无膚，其行次且也。羊者，抵狼難移之物，謂五也。五為夬王，非下所侵，若牽於五，則可得悔亡而已。剛亢不能納言，自任所處，聞言不信，以斯而行，凶可知矣。 象曰：其行次且，位不當也。聞言不信，聰不明也。 【注】同於噬嗑滅耳之凶。 九五，莧陸夬夬，中行，无咎。 【注】莧陸，草之柔脆者也，決之至易，故曰夬夬也。夬之為義，以剛決柔，以君子除小人者也。而五處尊位，最比小人，躬自決者也。以至尊而敵至賤，雖其克勝，未足多也。處中而行，足以免咎而已，未足光也。 象曰：中行无咎，中未光也。 上六，无號，終有凶。 【注】處夬之極，小人再上，君子道長，眾所共棄，故非號咷所能廷也。 象曰：无號之凶，終不可長也。 44 - 姤 姤，女壯，勿用取女。 彖曰：姤，遇也，柔遇剛也。 【注】施之於人，即女遇男也。一女而遇五男，為壯至甚，故不可取也。 勿用取女，不可與長也。天地相遇，品物咸章也。 【注】匹乃功成也。 剛遇中正，天下大行也。 【注】化乃大行也。 姤之時義大矣哉！ 【注】凡言義者，不盡於所見，中有意謂者也。 象曰：天下有風，姤；后以施命誥四方。 初六，擊于金柅，貞吉。有攸往，見凶；羸豕孚蹢躅。 【注】金者，堅剛之物。柅者，制動之主，謂九四也。初六處遇之始，以一柔而承五剛，體夫躁質，得遇而通，散而无主，自縱者也。柔之為物，不可以不牽，臣妾之道，不可以不貞，故必繫于正應，乃得貞吉也。若不牽于一，而有攸往行，則唯凶是見矣。嬴豕，謂牧豕也。 象曰：擊于金柅，柔道牽也。 九二，包有魚，无咎；不利賓。 【注】初陰而窮下，故稱魚。不正之陰，處遇之始，不能逆近者也。初自樂來應己之廚，非為犯奪，故无咎也。擅人之物，以為己惠，義所不為，故不利賓也。 象曰：包有魚，義不及賓也。 九三，臀无膚，其行次且，厲无大咎。 【注】處下體之極，而二據於初，不為己乘。居不獲安，行无其應，不能牽據，以固所處，故曰臀无膚，其行次且也。然履得其位，非為妄處；不遇其時，故使危厲。災非己招，是以无大咎也。 象曰：其行次且，行未牽也。 九四，包无魚，起凶。 【注】二有其魚，故失之也。无民而動，失應而作，是以凶也。 象曰：无魚之凶，遠民也。 九五，以杞包瓜，含章：有隕，自天。 【注】杞之為物，生於肥地者也。包瓜為物，繫而不食者也。九五履得尊位，而不遇其應，得地而不食，含章而未發，不遇其應，命未流行，然處得其所，體剛居中，志不舍命，不可傾隕，故曰有隕自天也。 象曰：九五含章，中正也。有隕自天，志不舍命也。 上九，姤其角，吝，无咎。 【注】進之於極，无所復遇，遇角而已，故曰姤其角也。進而无遇，獨恨而已；不與物爭，其道不害，故无凶咎也。 象曰：姤其角，上窮吝也。 45 - 萃 萃，亨； 【注】聚乃通也。 王假有廟。 【注】假，至也。王以聚至有廟也。 利見大人。亨，利貞。 【注】聚得大人，乃得通而利正也。 用大牲吉。 【注】全乎聚道，用大牲乃吉也。聚道不全而用大牲，神不福也。 利有攸往。 彖曰：萃，聚也；順以說，剛中而應，故聚也。 【注】但順而說，則邪佞之道也；剛而違於中應，則強亢之德也。何由得聚？順說而以剛為主，主剛而履中，履中以應，故得聚也。 王假有廟，致孝享也。 【注】全聚，乃得致孝之亨也。 利見大人，亨，聚以正也。 【注】大人，體中正者也。通聚以正，聚乃得全也。 用大牲吉，利有攸往，順天命也。 【注】順以說而不捐剛，順天命者也。天德剛而不違中，順天則說，而以剛為主也。 觀其所聚，而天地萬物之情可見矣。 【注】方以類聚，物以群分；情同而後乃聚，氣合而後乃群。 象曰：澤上於地，萃；君子以除戎器，戒不虞。 【注】聚而无防，則眾生心。 初六，有孚不終，乃亂乃萃；若號，一握為笑，勿恤。往无咎。 【注】有應在四，而三承之，心懷嫌疑，故有孚不終也。不能守道，以結至好，迷務競爭，故乃亂乃萃也。一握者，小之貌也。為笑者，懦劣之貌也。己為正配，三以近寵，若安夫卑退，謙以自牧，則勿恤而往无咎也。 象曰：乃亂乃萃，其志亂也。 六二，引，吉；无咎，孚乃利用禴。 【注】居萃之時，體柔當位，處坤之中。己獨處正，與眾相殊，異操而聚，民之多僻，獨正者危。未能變體以遠於害，故必見引，然後乃吉而无咎也。禴，殷春祭名也，四時祭之省者也。居聚之時，處於中正，而行以忠信，故可以省薄薦於鬼神也。 象曰：引吉无咎，中未變也。 六三，萃如嗟如，无攸利。往无咎，小吝。 【注】履非其位，以比於四，四亦失位，不正相聚，相聚不正，患所生也。乾人之應，害所起也，故萃如嗟如，无攸利也。上六亦无應而獨立，處極而憂危，思援而求朋，巽以待物者也。與其萃於不正，不若之於同志，故可以往而无咎也。二陰相合，猶不若一陰一陽之應，故有小吝也。 象曰：往无咎，上巽也。 九四，大吉，无咎。 【注】履非其位，而下據三陰，得其所據，失其所處。處聚之時，不正而據，故必大吉，立夫大功，然後无咎也。 象曰：大吉无咎，位不當也。 九五，萃有位，无咎，匪孚，元永貞，悔亡。 【注】處聚之時，最得盛位，故曰萃有位也。四專而據，己德不行，自守而已，故曰无咎，匪孚。夫脩仁守正，久必悔消，故曰元永貞，悔亡。 象曰：萃有位，志未光也。 上六，齎咨涕洟，无咎。 【注】處聚之時，居於上極，五非所乘，內无應援。處上獨立，近遠无助，危莫甚焉。 象曰：齎咨涕洟，未安上也。 46 - 升 升，元亨。用見大人，勿恤。 【注】巽順可以升。陽爻不當尊位，无嚴剛之正，則未免於憂；故「用見大人」，乃「勿恤」也。 南征吉。 【注】以柔之南，則麗乎大明也。 彖曰：柔以時升， 【注】柔以其時，乃得升也。 巽而順，剛中而應，是以大亨。 【注】純柔則不能自升，剛亢則物不從。既以時升，又巽而順，剛中而應，以此而升，故得大亨。 用見大人，勿恤；有慶也。南征吉，志行也。 【注】巽順以升，至于大明，志行之謂也。 象曰：地中生木，升；君子以順德，積小以高大。 初六，允升，大吉。 【注】允，當也。［巽卦］三爻皆升者也。雖无其應，處升之初，與九二九三合志俱升。 象曰：允升大吉，上合志也。 九二，孚，乃利用禴；无咎。 【注】與五為應，往必見任。體夫剛德，進不求寵，閑邪存誠，志在大業，故乃利用納約于神明矣。 象曰：九二之孚，有喜也。 九三，升虛邑。 【注】履得其位，以陽升陰，以斯而舉，莫之違距，故若「升虛邑」也。象曰：升虛邑，无所疑也。 【注】往必得邑。 六四，王用亨于岐山。吉，无咎。 【注】處升之極，下升而進，可納而不可距也。距下之進，攘來自專，則殊咎至焉。若能不距而納，順物之情，以通庶志，則得吉而无咎矣。岐山之會，順事之情，无不納也。 象曰：王用亨于岐山，順事也。 六五，貞吉，升階。 【注】升得尊位，體柔而應，納而不距，任而不專，故得「貞吉」，「升階」而尊也。 象曰：貞吉升階，大得志也。 上六：冥升，利于不息之貞。 【注】處升之極，進而不息者也。進而不息，故雖冥猶升也。故施於不息之正則可，用於為物之主則喪矣。終於不息，消之道也。 象曰：冥升在上，消不富也。 47 - 困 困。亨。 【注】窮必通也，處困而不能自通者，小人也。 貞，大人吉；无咎。 【注】處困而得无咎，吉乃免也。 有言不信。 彖曰：困，剛揜也。 【注】剛見揜於柔也。 險以說，困而不失其所亨； 【注】處險而不改其說，困而不失其所亨也。 其唯君子乎？貞大人吉，以剛中也。 【注】處困而用剛，不失其中，履正而能體大者也。能正而不能大博，未能濟困者也，故曰貞大人吉也。 有言不信，尚口乃窮也。 【注】處困而言，不見信之時也。非行言之時，而欲用言以免，必窮者也。其吉在於貞大人，口何為乎？ 象曰：澤无水，困；君子以致命遂志。 【注】澤无水，則水在澤下；水在澤下，困之象也。處困而屈其志者，小人也。君子固窮，道可忘乎！ 初六，臀困于株，入于幽谷，三歲不覿。 【注】最處底下，沉滯卑困，居无所安，故曰臀困于株木也。欲之其應，二隔其路；居則困于株木，進不獲拯，必隱遯者也，故曰入于幽谷也。困之為道，不過數歲者也，以困而藏，困解乃出，故曰三歲不覿也。 象曰：入于幽谷，幽不明也。 【注】言幽者，不明之辭也。入于不明，以自藏也。 九二，困于酒食，朱紱方來，利用享祀。征凶。无咎。 【注】以陽居陰，尚謙者也。居困之時，處得其中，體夫剛質，而用中履謙，應不在一，心无所私，盛莫先焉。夫謙以待物，物之所歸；剛以處險，難之所濟；履中則不失其宜，无應則心无私恃；以斯處困，物莫不至，不勝豐衍，故曰困于酒食，美之至矣。坎，北方之卦也。朱紱，南方之物也。處困以斯，能招異方者也，故曰朱紱方來也。豐衍盈盛，故曰利用亨祀。盈而又進，傾之道也，以此而征，凶誰咎乎，故曰征凶，无咎。 象曰：困于酒食，中有慶也。 六三，困于石，據于蒺蔾，入于其宮，不見其妻。凶！ 【注】石之為物，堅而不納者也，謂四也。三以陰居陽，志武者也。四自納初，不受己者。 二非所據，剛非所乘，上比困石，下據蒺藜，无影而入，焉得配偶？在困處斯，凶其宜也。 象曰：據于蒺蔾，乘剛也。入于其宮，不見其妻，不祥也。 九四，來徐徐，困于金車，吝，有終。 【注】金車，謂二也。二剛以載者也。故謂之金車。徐徐者，疑懼之辭也。志在於初，而隔於二，履不當位，威命不行。棄之則不能，欲往則畏二，故曰來徐徐，困于金車也。有應而不能濟之，故曰吝也。然以陽居陰，履謙之道，量力而處，不與二爭，雖不當位，物終與之，故曰有終也。 象曰：來徐徐，志在下也，雖不當也，有與也。 【注】下，謂初也。 九五，劓刖，困于赤紱，乃徐有說。利用祭祀。 【注】以陽居陽，任其壯者也。不能以謙致物，物則不附。忿物不附而用其壯，猛行其威刑，異方愈乖，遐邇愈叛，刑之欲以得，乃益所以失也，故曰劓刖，困于赤紱也。二以謙得之，五以剛失之，體在中直，能不遂迷，困而後能用其道者也。致物之功，不在於暴，故曰徐也。困而後乃徐，徐則有說矣，故曰困于赤紱，乃徐有說也。祭祀，所以受福也。履夫尊位，困而能改，不遂其迷，以斯祭祀，必得福焉，故曰利用祭祀也。 象曰：劓刖，志未得也。乃徐有說，以中直也。利用祭祀，受福也。 上六，困于葛藟，于臲卼，曰動悔，有悔。征吉。 【注】居困之極，而乘於剛，下无其應，行則愈繞者也。行則纏繞，居不獲安，故曰困于葛藟，于臲卼也。下句无困，因於上也。處困之極，行无通路，居无所安，困之至也。凡物，窮則思變，困則謀通，處至困之地，用謀之時也。曰者，思謀之辭也。謀之所行，有隙則獲，言將何以通至困乎？曰動悔，令生有悔，以征則濟矣，故曰動悔有悔，征吉也。 象曰：困于葛藟，未當也。 【注】所處未當，故致此困也。動悔，有悔，吉，行也。 48 - 井 井，改邑不改井， 【注】井以不變為德者也。 无喪无得； 【注】德有常也。 往來井井。 【注】不渝變也。 汔至，亦未繘井， 【注】已來至而未出井也。 羸其瓶，凶。 【注】井道以已出為功也。幾至而覆，與未汲同也。 彖曰：巽乎水而上水，井； 【注】音舉上之上。 井養而不窮也。 改邑不改井，乃以剛中也。 【注】以剛處中，故能定居其所而不變也。 汔至亦未繘井，未有功也。 【注】井以已成為功。 羸其瓶，是以凶也。 象曰：木上有水，井，君子以勞民勸相。 【注】木上有水，井之象也。上水以養，養而不窮者也。相，猶助也。可以勞民勸助，莫若養而不窮也。 初六，井泥不食，舊井无禽。 【注】最在井底，上又无應，沈滯滓穢，故曰井泥不食也。井泥而不可食，則是久井不見渫治者也。久井不見渫治，禽所不嚮，而況人乎？一時所共棄舍也。井者，不變之物，居德之地。恒德至賤，物无取也。 象曰：井泥不食，下也。舊井无禽，時舍也。 九二，井谷射鮒，甕敝漏。 【注】谿谷出水，從上注下，水常射焉。井之為道，以下給上者也。而无應於上，反下與初，故曰井谷射鮒。鮒，謂初也。失井之道，水不上出而反下注，故曰甕敝漏也。夫處上宜下，處下宜上。井已下矣而復下注，其道不交，則莫之與也。 象曰：井谷射鮒，无與也。 九三，井渫不食，為我心惻；可用汲！王明，並受其福。 【注】渫，不停污之謂也。處下卦之上，履得其位，而應於上，得井之義也。當井之義，而不見食，脩己全潔，而不見用，故為我心惻也。為，猶使也。不下注而應上，故可用汲也。王明，則見照明。既嘉其行，又欽其用，故曰王明，並受其福也。 象曰：井渫不食，行惻也。求王明，受福也。 【注】行感於誠，故曰惻也。 六四，井甃无咎。 【注】得位而无應，自守而不能給上，可以脩井之壞，補過而已。 象曰：井甃无咎，脩井也。 九五，井洌寒泉，食。 【注】冽，絜也。居中得正，體剛不橈，不食不義，中正高絜，故井冽寒泉，然後乃食也。 象曰：寒泉之食，中正也。 上六，井收勿幕，有孚元吉。 【注】處井上極，水已出井，井功大成，在此爻矣，故曰井收也。群下仰之以濟，淵泉由之以通者也。幕，猶覆也。不擅其有，不私其利，則物歸之，往无窮矣，故曰勿幕，有孚，元吉也。 象曰：元吉在上，大成也。 49 - 革 革，己日乃孚。元亨；利貞。悔亡。 【注】夫民可與習常，難與適變；可與樂成，難與慮始。故革之為道，即日不孚，己日乃孚也。孚，然後乃得元亨，利貞，悔亡也。己日而不孚，革不當也。悔吝之所生，生乎變動者也。革而當，其悔乃亡也。 彖曰：革，水火相息，二女同居。其志不相得，曰革。 【注】凡不合然後乃變生，變之所生，生於不合者也。故取不合之象以為革也。息者，生變之謂也。火欲上而澤欲下，水火相戰，而後生變者也。二女同居，而有水火之性，近而不相得也。 己日乃孚，革而信之。 文明以說，大亨以正，革而當，其悔乃亡。 【注】夫所以得革而信者，文明以說也。文明以說，履正而行，以斯為革，應天順民，大亨以正者也。革而大亨以正，非當如何。 天地革而四時成，湯武革命，順乎天而應乎人，革之時大矣哉！ 象曰：澤中有火，革；君子以治歷明時。 【注】歷數時會，存乎變也。 初九，鞏用黃牛之革。 【注】在革之始，革道未成，固夫常中，未能應變者也。此可以守成，不可以有為也。鞏，固也。黃，中也。牛之革，堅仞不可變也。固之所用，常中堅仞，不肯變也。 象曰：鞏用黃牛，不可以有為也。 六二，己日乃革之，征吉无咎。 【注】陰之為物，不能先唱，順從者也。不能自革，革已乃能從之，故曰己日乃革之也。 象曰：己日革之，行有嘉也。 九三，征凶，貞厲。革言三就，有孚。 【注】已處火極，上卦三爻，雖體水性，皆從革者也。自四至上，從命而變，不敢有違，故曰革言三就。其言實誠，故曰有孚。革言三就，有孚而猶征之，凶其宜也。 象曰：革言三就，又何之矣。 九四，悔亡。有孚，改命吉。 【注】初九處下卦之下，九四處上卦之下，故能變也。无應，悔也。與水火相比，能變者也，是以悔亡。處水火之際，居會變之始，能不固吝，不疑於下，信志改命，不失時願，是以吉也。有孚則見信矣，見信以改命，則物安而无違，故曰悔亡，有孚改命，吉也。處上體之下，始宜命也。 象曰：改命之吉，信志也。 【注】信志而行。 九五，大人虎變，未占有孚。 【注】未占而孚，合時心也。 象曰：大人虎變，其文炳也。 上六，君子豹變，小人革面。 【注】居變之終，變道已成。君子處之，能成其文，小人樂成，則變面以順上也。征凶，居貞吉。 【注】改命創制，變道已成。功成則事捐，事捐則无為。故居則得正而吉，征則躁擾而凶也。 象曰：君子豹變，其文蔚也。小人革面，順以從君也。 50 - 鼎 鼎，元吉，亨。 【注】革去故而鼎取新。取新而當其人，易故而法制齊明。吉，然後乃亨，故先元吉而後亨也。鼎者，成變之卦也。革既變矣，則制器立法以成之焉。變而无制，亂可待也；法制應時，然後乃吉。賢愚有別，尊卑有序，然後乃亨，故先元吉而後乃亨。 彖曰：鼎，象也。 【注】法象也。 以木巽火，亨飪也。 【注】亨飪，鼎之用也。 聖人亨以亨上帝，而大亨以養聖賢。 【注】亨者，鼎之所為也。革去故而鼎成新，故為亨飪調和之器也。去故取新，聖賢不可失也。飪，熟也。天下莫不用之，而聖人用之乃上以亨上帝，而下以大亨養聖賢也。 巽而耳目聰明， 【注】聖賢獲養，則己不為而成矣，故巽而耳目聰明也。 柔進而上行，得中而應乎剛，是元亨。 【注】謂五也。有斯二德，故能成新而獲大亨也。 象曰：木上有火，鼎；君子以正位凝命。 【注】凝者，嚴整之貌也。鼎者，取新成變者也，革去故而鼎成新。正位者，明尊卑之序也。凝命者，以成教命之嚴也。 初六，鼎顛趾，利出否。得妾以其子，无咎。 【注】凡陽為實而陰為虛。鼎之為物，下實而上虛，而今陰在下，則是為覆鼎也，鼎腹則趾倒矣。否，謂不善之物也。取妾以為室主，亦顛趾之義也。處鼎之初，將在納新，施顛以出穢，得妾以為子，故无咎也。 象曰：鼎顛趾，未悖也。 【注】倒以寫否，故未悖也。利出否，以從貴也。 【注】棄穢以納新也。 九二，鼎有實，我仇有疾，不能我即。吉。 【注】以陽之質，處鼎之中，有實者也。有實之物，不可復加，益之則溢，反傷其實。 象曰：鼎有實，慎所之也。 【注】有實之鼎，不可復有所取；才任已極，不可復有所加。我仇有疾，終无尤也。 九三，鼎耳革，其行塞；雉膏不食，方雨虧，悔，終吉。 【注】鼎之為義，虛中以待物者也。而三處下體之上，以陽居陽，守實无應，无所納受，耳宜空以待鉉，而反全其實塞，故曰鼎耳革，其行塞，雖有雉膏，而終不能食也。雨者，陰陽交和，不偏亢者也。雖體陽爻，而統屬陰卦。若不全任剛亢，務在和通，方雨則悔虧，終則吉也。 象曰：鼎有革，失其義也。 九四，鼎折足，覆公餗，其形渥，凶。 【注】處上體之下，而又應初，既承且施，非己所堪，故曰鼎折足也。初已出否，至四所盛，則已潔矣，故曰覆公餗也。渥，沾濡之貌也。既覆公餗，體為渥沾，知小謀大，不堪其任，受其至辱，災及其身，故曰其形渥，凶也。 象曰：覆公餗，信如何也。 【注】不量其力，果致凶災，信之如何！ 六五，鼎黃耳金鉉，利貞。 【注】居中以柔，能以通理，納乎剛正，故曰黃耳金鉉，利貞也。耳黃，則能納剛正以自舉也。 象曰：鼎黃耳，中以為實也。 【注】以中為實，所受不妄也。 上九，鼎玉鉉，大吉；无不利。 【注】處鼎之終，鼎道之成也。居鼎之成，體剛履柔，用勁施鉉，以斯處上，高不誠亢。得夫剛柔之節，能舉其任者也。應不在一，則靡所不舉，故曰大吉，无不利也。 象曰：玉鉉在上，剛柔節也。 51
- 震 震，亨。 【注】懼以成，則是以亨。 震來虩虩，笑言啞啞； 【注】震之為義，威至而後乃懼也，故曰震來虩虩，恐懼之貌也。 震驚百里，不喪匕鬯。 【注】威震驚乎百里，則是可以不喪七鬯矣。 彖曰： 【注】威震驚乎百里，則惰者懼於近也。 出可以守宗廟社稷，以為祭主也。 【注】明所以堪長子之義也。 象曰：洊雷，震；君子以恐懼脩省。 初九，震來虩虩，後笑言啞啞，吉。 【注】體夫剛德，為卦之先，能以恐懼脩其德也。 象曰：震來虩虩，恐致福也。笑言啞啞，後有則也。 六二，震來厲，億！喪貝。躋于九陵，勿逐七日得。 【注】震之為義，威駭怠懈，肅整惰慢者也。 象曰：震來厲，乘剛也。 六三，震，蘇蘇，震行无眚。 【注】不當其位，位非所處，故懼蘇蘇也。 象曰：震蘇蘇，位不當也。 九四，震，遂泥。 【注】處四陰之中，居恐懼之時，為眾陰之主，宜勇其身以安於眾。 象曰：震遂泥，未光也。 六五，震往來厲，億无喪，有事！ 【注】往則无應，來則乘剛，恐而往來，不免於危。 象曰：震往來厲，危行也。其事在中，大无喪也。 【注】大則无喪，往來乃危也。 52 - 艮 艮其背， 【注】目无患也。 不獲其身； 【注】所止在後，故不得其身也。 行其庭，不見其人。 【注】相背故也。 无咎。 【注】凡物對面而不相通，否之道也。艮者，止而不相交通之卦也。各止而不相與，何得无咎？唯不相見乃可也。施止於背，不隔物欲，得其所止也。背者，无見之物也。无見則自然靜止，靜止而无見，則不獲其身矣。相背者，雖近而不相見，故行其庭，不見其人也。夫施止不於无見，令物自然而止，而強止之，則奸邪並興。近而不相得，則凶。其得无咎，艮其背不獲其身，行其庭不見其人故也。 彖曰：艮，止也。時止則止，時行則行，動靜不失其時，其道光明。 【注】止道不可常用，必施於不可以行；適於其時，道乃光明也。 艮其止，止其所也。 【注】易背曰止，以明背即止也。施止不可於面，施背乃可也。施止於止，不施止於行，得其所矣，故曰艮其止，止其所也。 上下敵應，不相與也。是以不獲其身，行其庭不見其人，无咎也。 象曰：兼山，艮；君子以思不出其位。 【注】各止其所，不侵官也。 初六，艮其趾，无咎；利永貞。 【注】處止之初，行无所之，故止其趾乃得无咎。至靜而定，故利永貞。 象曰：艮其趾，未失正也。 六二，艮其腓，不拯其隨，其心不快。 【注】雖，謂趾也。止其腓，故其趾不拯也。腓體躁而處止，而不得拯其隨，又不能退聽安靜，故其心不快也。 象曰：不拯其隨，未退聽也。 九三，艮其限，列其夤，厲薰心。 【注】限，身之中也。三當兩象之中，故曰艮其限。夤，當中脊之肉也。止加其身，中體而分，故列其夤而憂危薰心也。艮之為義，各止於其所，上下不相與，至中則列矣。列加其夤，危莫甚焉，危亡之憂，乃薰灼其心也。施止體中，其體分焉，體分兩主，大器喪矣。 象曰：艮其限，危薰心也。 六四，艮其身，無咎。 【注】中上稱身，履得其位，止求諸身，得其所處，故不陷於咎也。 象曰：艮其身，止諸躬也。 【注】自止其躬，不分全體。 六五：艮其輔，言有序，悔亡。 【注】施止於輔，以處於中，故口无擇言，能亡其悔也。 象曰：艮其輔，以中正也。 【注】能用中正，故言有序也。 上九，敦艮，吉。 【注】居止之極，極止者也。敦重在上，不陷非妄，宜其吉也。 象曰：敦艮之吉，以厚終也。 53 - 漸 漸，女歸吉。利貞。 【注】漸者，漸進之卦也。止而巽，以斯適進，漸進者也。以止巽為進，故女歸吉也。進而用正，故利貞也。 彖曰：漸、之進也。 【注】之於進也。 女歸吉也。 進得位，往有功也。進以正，可以正邦也。 其位，剛得中也。 【注】以漸進得位也。 止而巽，動不窮也。 象曰：山上有木，漸；君子以居賢德，善俗。 【注】賢德以止巽則居，風俗以止巽乃善。 初六，鴻漸于干，小子厲；有言，无咎。 【注】鴻，水鳥也。適進之義，始於下而升者也，故以鴻為喻。六爻皆以進而履之為義焉。始進而位乎窮下，又无其應，若履于干，危不可以安也。始進而未得其位，則困於小子，窮於謗言，故曰小子厲，有言也。困於小子讒諛之言，未傷君子之義，故曰无咎也。 象曰：小子之厲，義无咎也。 六二，鴻漸于磐，飲食衎衎，吉。 【注】磐，山石之安者也。進而得位，居中而應，本无祿養，進而得之，其為歡樂，願莫先焉。 象曰：飲食衎衎，不素飽也。 六三，鴻漸于陸，夫征不復，婦孕不育，凶。利禦寇。 【注】陸，高之頂也。進而之陸，與四相得，不能復反者也。夫征不復，樂於邪配，則婦亦不能執貞矣。非夫而孕，故不育也。三本艮體，而棄乎群醜，與四相得，遂乃不反，至使婦孕不育。見利忘義，貪進忘舊，凶之道也。異體合好，順而相保，物莫能間，故利禦寇也。 象曰：夫征不復，離群醜也。婦孕不育，失其道也。利用禦寇，順相保也。 六四，源漸于木，或得其桷，无咎。 【注】鳥而之木，得其宜也。或得其桷，遇安棲也；雖乘於剛，志相得也。 象曰：或得其桷，順以巽也。 九五，鴻漸于陵，婦三歲不孕，終莫之勝；吉。 【注】陵，次陸者也。進得中位，而隔乎三四，不得與其應合，故婦三歲不孕也。各履正而居中，三四不能久塞其塗者也。不過三歲，必得所願矣。進以正邦，三年有成，成則道濟，故不過三歲也。 象曰：終莫之勝，吉；得所願也。 上九，鴻漸于逵，其羽可用為儀，吉。 【注】進處高絜，不累於位，无物可以屈其心而亂其志。峨峨清遠，儀可貴也。故曰其羽可用為儀，吉。 象曰：其羽可用為儀，吉；不可亂也。 54
- 歸妹 歸妹，征凶；无攸利。 【注】妹者，少女之稱也。兌為少陰，震為長陽，少陰而承長陽，說以動，嫁妹之象也。 彖曰：歸妹，天地之大義也。 天地不交，而萬物不興；歸妹，人之終始也。 【注】陰陽既合，長少又交，天地之大義，人倫之終始。 說以動，所以歸妹也。 【注】少女而與長男交，少女所不樂也；而今說以動，所歸必妹也。雖與長男交，嫁而係娣，是以說也。 征凶，位不當也。 【注】履於不正，說動以進，妖邪之道也。 无攸利，柔乘剛也。 【注】以征，則有不正之凶；以處，則有乘剛之逆。 象曰：澤上有雷，歸妹，君子以永終知敝。 【注】歸妹，相終始之道也，故以永終知敝。 初九，歸妹以娣，跛能履，征吉。 【注】少女而與長男為耦，非敵之謂，是娣從之義也。妹，少女之稱也。少女之行，善莫若娣。夫承嗣以君之子，雖幼而不妄行。少女以娣，雖跛能履，斯乃恒久之義，吉而相承之道也。以斯而進，吉其義也。 象曰：歸妹以娣，以恒也。跛能履吉，相承也。 九二，眇能視，利幽人之貞。 【注】雖失其位，而居內處中，眇猶能視，足以保常也。在內履中，而能守其常，故利幽人之貞也。 象曰：利幽人之貞，未變常也。 六三，歸妹以須，反歸以娣。 【注】室主猶存，而求進焉，進未值時，故有須也。不可以進，故反歸待時，以娣乃行也。 象曰：歸妹以須，未當也。 九四，歸妹愆期，遲歸有時。 【注】夫以不正无應而適人也，必須彼道窮盡无所與交，然後乃可以往，故愆期遲歸，以待時也。 象曰：愆期之志，有待而行也。 六五，帝乙歸妹，其君之袂，不如其娣之袂良，月幾望，吉。 【注】歸妹之中，獨處貴位，故謂之帝乙歸妹也。袂，衣袖，所以為禮容者也。其君之袂，謂帝乙所寵也，即五也。為帝乙所崇飾，故謂之其君之袂也。配在九二，兌少震長，以長從少，不若以少從長之為美也，故曰不若其娣之袂良也。位在乎中，以貴而行，極陰之盛；以斯適配，雖不若少，往亦必合，故曰月幾望，吉也。 象曰：帝乙歸妹，不如其娣之袂良也。其位在中，以貴行也。 上六，女承筐无實，士刲羊無血，无攸利。 【注】羊，謂三也。處卦之窮，仰无所承，下又无應，為女而承命，則筐虛而莫之與。為士而下命，則刲羊而无血。刲羊而无血，不應所命也。進退莫與，故曰无攸利也。 象曰：上六无實，承虛筐也。 55 - 豐 豐，亨。王假之， 【注】大而亨者，王之所至。 勿憂；宜日中。 【注】豐之為義，闡弘微細，通夫隱滯者也。為天下之主，而令微隱者不亨，憂未已也，故至豐亨，乃得勿憂也。用夫豐亨不憂之德，宜處天中以遍照者也，故曰宜日中也。 彖曰：豐，大也。 【注】音闡大之大也。 明以動故豐。王假之，尚大也。 【注】大者，王之所尚，故至之也。 勿憂，宜日中，宜照天下也。 【注】以勿憂之德，故宜照天下也。 日中則昃，月盈則食，天地盈虛，與時消息，而況於人乎？況於鬼神乎？ 【注】豐之為用，困於昃食者也。 象曰：雷電皆至，豐，君子以折獄致刑。 【注】文明以動，不失情理也。 初九，遇其配主，雖旬无咎；往有尚。 【注】處豐之初，其配在四，以陽適陽，以明之動，能相光大者也。旬，均也。雖均无咎，往有尚也。初，四俱陽爻，故曰均也。 象曰：雖旬无咎，過旬災也。 【注】過均則爭，交斯叛也。 六二，豐其蔀，日中見斗。往得疑疾；有孚發若，吉。 【注】蔀，覆暖，鄣光明之物也。處明動之時，不能自豐，以光大之德，既處乎內。 象曰：有孚發若，信以發志也。 九三：豐其沛，日中見沬；折其右肱，无咎。 【注】沛，幡幔，所以禦盛光也。沬，微昧之明也。應在上六，志在乎陰，雖愈乎以陰處陰，亦未足以免於暗也。所豐在沛，日中見沬之謂也。施明，則見沬而已；施用，則折其右肱。故可以自守而已，未足用也。 象曰：豐其沛，不可大事也。 【注】明不足也。 折其右肱，終不可用也。 【注】雖有左在，不足用也。 九四，豐其蔀．日中見斗，遇其夷主，吉。 【注】以陽居陰，豐其蔀也；得初以發，夷主吉也。 象曰：豐其蔀，位不當也。日中見斗，幽不明也。遇其夷主，吉；行也。 六五，來章有慶譽，吉。 【注】以陰之質，來適尊陽之位，能自光大，章顯其德，獲慶譽也。 象曰：六五之吉，有慶也。 上六，豐其屋，蔀其家，闚其戶，闃其无人；三歲不覿。凶。 【注】屋，藏蔭之物。以陰處極，而最在外，不履於位，深自幽隱，絕跡深藏者也。既豐其屋，又蔀其家，屋厚家履，暗之甚也。雖闚其戶，闃其无人，棄其所處而自深藏也。處於明動尚大之時，而深自幽隱以高其行，大道既濟而猶不見，隱不為賢，更為反道，凶其宜也。三年，豐道之成，治道未濟，隱猶可也；既濟而隱，是以治為亂者也。 象曰：豐其屋，天際翔也。 【注】翳光最盛者也。 闚其戶，闃其无人，自藏也。 【注】可以出而不出，子藏之謂也。非有為而藏，不出戶庭，失時致凶，況自藏乎？凶其宜也。 56 - 旅 旅，小，亨。旅貞吉。 【注】不足全夫貞吉之道，唯足以為旅之貞吉，故特重曰旅貞吉也。 彖曰：旅，小亨，柔得中乎外，而順乎剛，止而麗乎明，是以小亨，旅貞吉也。 【注】夫物失其主則散，柔乘於剛則乖，既乖且散，物皆羈旅，何由得小亨而貞吉乎？ 旅之時義大矣哉！ 【注】旅者，大散。物皆失其所居之時也。咸失其居，物願所附，豈非知者有為之時？ 象曰：山上有火，旅；君子以明慎用刑，而不留獄。 【注】止以明之，刑戮詳也。 初六，旅瑣瑣，斯其所取災。 【注】最處下極，寄旅不得所安，而為斯賤之役，所取致災，志窮且困。 象曰：旅瑣瑣，志窮災也。 六二，旅即次，懷其資，得童僕貞。 【注】次者，可以安行旅之地也。懷，來也。得位居中，體柔奉上，以此寄旅，必獲次舍。 象曰：得童僕貞，終无尤也。 九三，旅焚其次，喪其童僕，貞厲。 【注】居下體之上，與二相得。以寄旅之身，而為施下之道，與萌侵權，主之所疑也，故次焚，僕喪而身危也。 象曰：旅焚其次，亦以傷矣。以旅與下，其義喪也。 九四，旅于處，得其資斧，我心不快。 【注】斧，所以斫除荊棘，以安其舍者也。雖處上體之下，不先於物，然而不得其位，不獲平坦之地，客于所處，不得其次，而得其資斧之地，故其心不快也。 象曰：旅于處，未得位也，得其資斧，心未快也。 六五，射雉，一矢亡，終以譽命。 【注】射雉以一矢，而復亡之，明雖有雉，終不可得矣。寄旅而進，雖處于文明之中，居于貴位，此位終不可有也。以其能知禍福之萌，不安其處以乘其下，而上承於上，故終以譽而見命也。 象曰：終以譽命，上逮也。 上九，鳥梵其巢，旅人先笑後號咷。喪牛于易，凶。 【注】居高危而以為宅，巢之謂也。客旅得上位，故先笑也。以旅而處于上極，眾之所嫉也，以不親之身，而當嫉害之地，必凶之道也，故曰後號咷。牛者，稼穡之資。以旅處上，眾所同嫉，故喪牛于易。不在於難，物莫之與，危而不扶，喪牛于易，終莫之聞。莫之聞，則傷之者至矣！。 象曰：以旅在上，其義焚也。喪牛于易，終莫之聞也。 57 - 巽 巽，小亨。 【注】全以巽為德，是以小亨也。上下皆巽，不違其令，命乃行也。故申命行事之時，上下不可以不巽也。 利有攸往。 【注】巽悌以行，物无距也。 利見大人。 【注】大人用之，道愈隆。 彖曰：重巽以申命， 【注】命乃行也。未有不巽而命行也。 剛巽乎中正而志行。 【注】以剛而能用巽，處乎中正，物所與也。 柔皆順乎剛， 【注】明无違逆，故得小亨。 是以小亨，利有攸往，利見大人。 象曰：隨風巽；君子以申命行事。 初六，進退，利武人之貞。 【注】處令之初，未能服令者也，故進退也。成命齊邪，莫善武人，故利武人之貞以整之。 象曰：進退，志疑也。 【注】巽順之志，進退疑懼。利武人之貞，志治也。 九二，巽在床下，用史巫，紛若，吉；无咎。 【注】處巽之中，既在下位，而復以陽居陰，卑巽之甚，故曰巽在床下也。卑甚失正則入于咎過矣。能以居中而施至卑於神祇，而不用之於威勢，則乃至于紛若之吉，而亡其過矣。故曰用史巫紛若，吉，无咎也。 象曰：紛若之吉。得中也。 九三，頻巽吝。 【注】頻，頻蹙也，不樂而窮，不得已之謂也。以其剛正而為四所乘，志窮而巽，是以吝也。 象曰：頻巽之吝，志窮也。 六四，悔亡。田獲三品。 【注】乘剛，悔也。然得位承五，卑得所奉，雖以柔御剛，而依尊履正，以斯行命，必能獲強暴，遠不仁者也。獲而有益，莫善三品，故曰悔亡，田獲三品。一曰乾豆，二曰賓客，三曰充君之庖。 象曰：田獲三品，有功也。 九五，貞吉；悔亡，无不利，无初有終。先庚三日，後庚三日，吉。 【注】以陽居陽，捐於謙巽，然秉乎中正以宣其令，物莫之違，故曰貞吉，悔亡，无不利也。化不以漸，卒以剛直用加於物，故初皆不說也。終於中正，邪道以消，故有終也。申命令謂之庚。夫以正齊物，不可卒也。民迷固久，直不可肆也。故先申三日，令著之後，復申三日，然後誅而无咎怨矣。甲，庚，皆申命之謂也。 象曰：九五之吉，位正中也。 上九，巽在床下，喪其資斧，貞凶。 【注】處巽之極，極巽過甚，故曰巽在床下也。斧，所以斷者也。過巽失正，喪所以斷，故曰喪其資斧，貞凶也。 象曰：巽在床下，上窮也。喪其資斧，正乎凶也。 58 - 兌 兌，亨；利貞。 彖曰：兌，說也。剛中而柔外，說以利貞， 【注】說而違剛則諂，剛而違說則暴，剛中而柔外，所以說以利貞也。剛中，故利貞；柔外，故說亨。 是以順乎天，而應乎人。 【注】天，剛而不失說者也。 說以先民，民忘其勞；說以犯難，民忘其死；說之大，民勸矣哉！ 象曰：麗澤，兌；君子以朋友講習。 【注】麗，猶連也。施說之盛，莫盛於此。 初九，和兌吉。 【注】居兌之初，應不在一，无所黨係，和兌之謂也。說不在諂，履斯而行，未見有疑之者，吉其宜矣。 象曰：和兌之吉，行未疑也。 九二，孚兌，吉；悔亡。 【注】說不失中，有孚者也。失位而說，孚吉乃悔亡也。 象曰：孚兌之吉，信志也。 【注】其志信也。 六三，來兌，凶。 【注】以陰柔之質，履非其位，來求說者也。非正而求說，邪佞者也。 象曰：來兌之凶，位不當也。 九四，商兌未寧，介疾有喜。 【注】商，商量裁制之謂也。介，隔也。三為佞說，將近至尊，故四以剛德裁而隔之，匡內制外，是以未寧也。處於幾近，閑邪介疾，宜其有喜也。 象曰：九四之喜，有慶也。 九五，孚于剝，有厲。 【注】比於上六，而與相得，處尊正之位，不說信乎陽，而說信乎陰，孚于剝之義也。剝之為義，小人道長之謂。 象曰：孚于剝，位正當也。 【注】以正當之位，信於小人而疏君子，故曰位正當也。 上六，引兌。 【注】以夫陰質，最處說後，靜退者也。故必見引，然後乃說也。 象曰：上六引兌，未光也。 59 - 渙 渙，亨。王假有廟，利涉大川，利貞。 彖曰：渙，亨。剛來而不窮，柔得位乎外而上同。 【注】二以剛來居內，而不窮於險；四以柔得位乎外，而與上同。內剛而无險困之難，外順而无違逆之乖，是以亨，利涉大川，利貞也。凡剛得暢而无忌回之累，柔履正而同志乎剛，則皆亨，利涉大川，利貞也。 王假有廟，王乃在中也。 【注】王乃在乎渙然之中，故至有廟也。 利涉大川，乘木有功也。 【注】乘木，即涉難也。木者，專所以涉川也。涉難而常用渙道，必有功也。 象曰：風行水上，渙；先王以享于帝立廟。 初六，用拯，馬壯，吉。 【注】渙，散也。處散之初，乖散未甚，故可以遊行，得其志而違於難也。不在危劇而後乃逃竄，故曰用拯馬壯，吉。 象曰：初六之吉，順也。 【注】觀難而行，不與險爭，故曰順也。 九二，渙奔其机，悔亡。 【注】机，承物者也，謂初也。二俱无應，與初相得，而初得散道，離散而奔，得其所安，故悔亡也。 象曰：渙奔其机，得願也。 六三：渙其躬，无咎。 【注】渙之為義，內險而外安者也。散躬志外，不固所守，與剛合志，故得无悔也。 象曰：渙其躬，志在外也。 六四，渙其群，元吉。渙有丘，匪夷所思。 【注】踰乎險難，得位體巽，與五合志。內掌機密，外宣化命者也，故能散群之險，以光其道。然處於卑順，不可自專，而為散之任，猶有丘虛匪夷之慮，雖得元吉，所思不可忘也。 象曰：渙其群，元吉；光大也。 九五，渙汁其大號，渙王居，无咎。 【注】處尊履正，居巽之中，散汗大號，以盪險阨者也。為渙之主，唯王居之，乃得无咎也。 象曰：王居无咎，正位也。 【注】正位不可以假人。 上九：渙其血，去逖出，无咎。 【注】逖，遠也。最遠於害，不近侵克，散其憂傷，遠出者也。散患於遠害之地，誰將咎之哉？ 象曰：渙其血，達害也。 60
- 節 節，亨。苦節不可貞。 彖曰：節，亨，剛柔分，而剛得中。 【注】坎陽而兌陰也。陽上而陰下，剛柔分也。剛柔分而不亂，剛得中而為制，主節之義也。節之大者，莫若剛柔分，男女別也。 苦節不可貞，其道窮也。 【注】為節過苦，則物所不能堪也；物不能堪，則不可復正也。 說以行險，當位以節，中正以通。 【注】然後及亨也。无說而行險，過中而為節，則道窮也。 天地節而四時成，節以制度，不傷財，不害民。 象曰：澤上有水，節；君子以制數度，議德行。 初九，不出戶庭，无咎。 【注】為節之初，將整離散而立制度者也。故明於通塞，慮於險偽，不出戶庭，慎密不失，然後事濟而无咎也。 象曰：不出門庭，凶。知通塞也。 九二，不出門庭，凶。 【注】初已造之，至二宜宣其制矣，而故匿之，失時之極，則遂廢矣。故不出門庭則凶也。 象曰：不出門庭，凶；失時極也。 六三，不節若，則嗟若，无咎！ 【注】若，辭也。以陰處陽，以柔乘剛，違節之道，以至哀嗟。自己所致，无所怨咎，故曰无咎也。 象曰：不節之嗟，又誰咎也。 六四，安節，亨。 【注】得位而順，不改其節而能亨者也。承上以斯，得其道也。 象曰：安節之亨，承上道也。 九五，甘節，吉；往有尚。 【注】當位居中，為節之主，不失其中，不傷財，不害民之謂也。為節之不苦，非甘而何？術斯以往，往有尚也。 象曰：甘節之吉，居位中也。 上六，苦節，貞凶。悔亡。 【注】過節之中，以至亢極，苦節者也。以斯施人，物所不堪，正之凶也。以斯脩身，行在无妄，故得悔亡。 象曰：苦節貞凶，其道窮也。 61
- 中孚 中孚，豚魚吉。利涉大川，利貞。 彖曰：中孚，柔在內而剛得中。說而巽，孚， 【注】有上四德，然後乃孚。 乃化邦也。 【注】信立而後邦乃化也。柔在內而剛得中，各當其所也。剛得中，則直而正；柔在內，則靜而順。說而以巽，則乖爭不作。如此，則物无巧競。敦實之行著，而篤信發乎其中矣。 豚魚吉，信及豚魚也。 【注】魚者，蟲之隱者也。豚者，獸之微賤者也。爭競之道不興，中信之德淳著，則雖微隱之物，信皆及之。 利涉大川。乘木舟虛也。 【注】乘木於用舟之虛，則終已无溺也。用中孚以涉難，若乘木舟虛也。中孚以利貞，乃應乎天也。 【注】盛之至也。 象曰：澤上有風，中孚；君子以議獄緩死。 【注】信發於中，雖過可亮。 初九，虞吉；有他不燕。 【注】虞，猶專也。為信之始，而應在四，得乎專吉者也。志未能變，繫心於一，故有它不燕也。 象曰：初九虞吉，志未變也。 九二，鳴鶴在陰，其子和之。我有好爵，吾與爾靡之。 【注】處內而居重陰之下，而履不失中，不徇於外，任其真者也。立誠篤至，雖在暗昧，物亦應焉。故曰「鳴鶴在陰，其子和之」也。不私權利，唯德是與，誠之至也。故曰我有好爵，與物散之。 象曰：其子和之，中心願也。 六三，得敵，或鼓或罷，或泣或歌。 【注】三居少陰之上，四居長陰之下，對而不相比，敵之謂也。以陰居陽，欲進者也，欲進而閡敵，故或鼓也。四履正而承五，非己所克。故或罷也。不勝而退，懼見侵陵，故或泣也。四履乎順，不與物校，退而不見害。故或歌也。不量其力，進退无恒，憊可知也。 象曰：或鼓或罷，位不當也。 六四，月幾望，馬匹亡，无咎。 【注】居中孚之時，處巽之始，應說之初，居正履順，以承於五，內毗元首，外宣德化者也。充乎陰德之盛，故曰月幾望。馬匹亡者，棄群類也。若夫居盛德之位，而與物校其競爭，則失其所盛矣，故曰絕類而上。履正承尊，不與三爭，乃得无咎也。 象曰：馬匹亡，絕類上也。 【注】類，謂三。俱陰爻，故曰類也。 九五，有孚攣如，无咎。 【注】攣如者，繫其信之辭也。處中誠以相交之時，居尊位以為群物之主，信何可舍？故有孚攣如，乃得无咎也。 象曰：有孚攣如，位正當也。 上九，翰音登于天，貞凶。 【注】翰，高飛也。飛音者，音飛而實不從之謂也。居卦之上，處信之終，信終則衰，忠篤內喪，華美外揚，故曰翰音登于天也。翰音登天，正亦滅矣。 象曰：翰音登于天，何可長也。 62
- 小過 小過，利貞。可小事，不可大事。飛鳥遺之音，不宜上，宜下；大吉。 【注】飛鳥遺其音，聲哀以求處，上愈无所適，下則得安。愈上則愈窮，莫若飛鳥也。 彖曰：小過，小者過而亨也。 【注】小者，謂凡諸小事也。過於小事而通者也。 過以利貞，與時行也。 【注】過而得以利貞，應時宜也。施過於恭儉，利貞者也。 柔得中，是以小事吉也。剛失位而不中，是以不可大事也。 【注】成大事者，必在剛也。柔而浸大，剝之道也。 有飛鳥之象焉， 【注】不宜上，宜下，即飛鳥之象。飛鳥遺之音，不宜上，宜下，大吉；上逆而下順也。 【注】上則乘剛，逆也；下則承陽，順也。 象曰：山上有雷，小過；君子以行過乎恭，喪過乎哀，用過乎儉。 初六，飛鳥以凶。 【注】小過，上逆下順，而應在上卦。進而之逆，无所錯足，飛鳥之凶也。 象曰：飛鳥以凶，不可如何也。 六二，過其祖，遇其妣；不及其君，遇其臣。无咎。 【注】過而得之謂之遇。在小過而當位，過而得之謂也。祖，始也，謂初也。妣者居內屢中而正者也。過初而履二位，故曰過其祖而遇其妣。過而不至於僭，盡於臣位而已，故曰不及其君，遇其臣，无咎。 象曰：不及其君，臣不可過也。 九三，弗過防之，從或戕之，凶。 【注】小過之世，大者不立，故令小者得過也。居下體之上，以陽當位，而不能先過防之，至令小者咸過而復應而從焉。其從之也，則戕之，凶至矣。故曰弗過防之，從或戕之，凶也。 象曰：從或戕之，凶如何也。 九四，无咎，弗過遇之。往厲必戒；勿用永貞。 【注】雖體陽爻而不居其位，不為責主，故得无咎也。失位在下，不能過者也。以其不能過，故得合於免咎之宜，故曰弗過遇之。夫宴安酖毒，不可懷也。處於小過不寧之時，而以陽居陰，不能有所為者也。以此自守，免咎可也；以斯攸往，危之道也。不交於物，物亦弗與，无援之助，故危則必戒而已，无所告救也。沈沒怯弱，自守而已，以斯而處於群小之中，未足任者也；故曰勿用永貞，言不足用之於永貞。 象曰：弗過遇之，位不當也。往厲必戒，終不可長也。 六五，密雲不雨，自我西郊。公弋，取彼在穴。 【注】小過，小者過於大也。六得五位，陰之盛也，故密雲不雨，至于西郊也。夫雨者，陰在於上，而陽薄之而不得通，則烝而為雨，今艮止於下而不交焉，故不雨也。是故，小畜尚往而亨，則不雨也。小過，陽不上交，亦不雨也。雖陰盛于上，未能行其施也。公者，臣之極也，五極陰盛，故稱公也。弋，射也。在穴者，隱伏之物也。小過者，過小而難未大作，猶在隱伏者也。以陰質治小過，能獲小過者也，故曰公弋取彼在穴也。除過之道，不在取之，是乃密雲，未能雨也。 象曰：密雲不雨，已上也。 【注】陽已上，故止也。 上六，弗遇，過之，飛鳥離之。凶；是謂災眚。 【注】小人之過，遂至上極；過而不知限，至於亢也。過至于亢，將何所遇？飛而不已，將何所託？災自己致，復何言哉！ 象曰：弗遇過之，已亢也。 63
- 既濟 既濟，亨小。利貞。初吉，終亂。 彖曰：既濟亨，小者亨也。 【注】既濟者，以皆濟為義者也。小者不遺，乃為皆濟，故舉小者以明既濟也。 利貞，剛柔正而位當也。 【注】剛柔正而位當，則邪不可以行矣，故唯正乃利貞也。 初吉，柔得中也。終止則亂，其道窮也。 【注】柔得中，則小者亨也；柔不得中，則小者未亨；小者未亨，雖剛得正，則為未既濟也。故既濟之要，在柔得中也。以既濟為安者，道極无進，終唯有亂，故曰初吉，終亂。終亂不為自亂，由止故亂，故曰終止則亂也。 象曰：水在火上，既濟；君子以思患而豫防之。 【注】存不忘亡，既濟不忘未濟也。 初九，曳其輪，濡其尾，无咎。 【注】最處既濟之初，始濟者也。始濟未涉於燥，故輪曳而尾濡也。雖未造易，心无顧戀，志棄難者也。其於義也，无所咎也。 象曰：曳其輪，義无咎也。 六二，婦喪其茀，勿逐，七日得。 【注】居中履正，處文明之盛，而應乎五，陰之光盛者也。然居初，三之間，而近不相得，上不承三，下不比初。夫以光盛之陰，處於二陽之間，近而不相得，能无見侵乎？故曰喪其茀也。稱婦者，以明自有夫而它人侵之也。茀，首飾也。夫以中道執乎貞正，而見侵者，眾之所助也。處既濟之時，不容邪道者也。時既明峻，眾又助之，竊之者逃竄而莫之歸矣。量斯勢也，不過七日，不須己逐，而自得也。 象曰：七日得，以中道也。 九三，高宗伐鬼方，三年克之，小人勿用。 【注】處既濟之時，居文明之終，履得其位，是居衰末而能濟者。高宗伐鬼方，三年乃克也。君子處之，故能興也，小人居之，雖喪邦也。 象曰：三年克之，憊也。 六四，繻有衣袽，終日戒。 【注】繻，宜曰濡。衣袽，所以塞舟漏也。履得其正，而近不與三五相得。夫有隙之棄舟，而得濟者，有衣袽也。鄰於不親而得全者，終日戒也。 象曰：終日戒，有所疑也。 九五，東鄰殺牛，不如西鄰之禴祭，實受其福。 【注】牛，祭之盛者也。禴，祭之薄者也。居既濟之時，而處尊位，物皆濟矣。將何為焉？其所務者，祭祀而已。祭祀之盛，莫盛脩德，故沼沚之毛，蘋蘩之菜，可羞於鬼神。故黍稷非馨，明德惟馨。是以東鄰殺牛，不如西鄰之禴祭，實受其福也。 象曰：東鄰殺牛，不如西鄰之時也； 【注】在於合時，不在於豐也。實受其福。吉大來也。 上六，濡其首，厲。 【注】處既濟之極，既濟道窮，則之於未濟，則首先犯焉。過進不已，則遇於難，故濡其首也。將沒不久，危莫先焉。 象曰：濡其首厲，何可久也。 64
- 未濟 未濟。亨。小狐汔濟，濡其尾，无攸利。 彖曰：未濟，亨；柔得中也， 【注】以柔處中，不違剛也；能納剛健，故得亨也。 小狐汔濟；未出中也。 【注】小狐不能涉大川，須汔然後乃能濟。處未濟之時，必剛健拔難，然後乃能濟。汔乃能濟，未能出險之中。 濡其尾，无攸利；不續終也。 【注】小狐雖能渡，而无餘力，將濟而濡其尾，力竭於斯，不能續終，險難猶未足以濟也。濟未濟者，必有餘力也。 雖不當位，剛柔應也。 【注】位不當，故未濟；剛柔應，故可濟。 象曰：火在水上，未濟；君子以慎辨物居方。 【注】辨物居方，令物各當其所也。 初六，濡其尾，吝。 【注】處未濟之初，最居險下，不可以濟者也。而欲之其應，進則溺身。未濟之始，始於既濟之上六也，濡其首猶不反，至於濡其尾，不知紀極者也。然以陰處下，非為進亢，遂其志者也。困則能反，故不曰凶。事在已量，而必困乃反，頑亦甚矣，故曰吝也。 象曰：濡其尾，亦不知極也。 九二，曳其輪，貞吉。 【注】體剛履中，而應於五，五體陰柔，應與而不自任者也。居未濟之時，處險難之中，體剛中之質，而見任與，拯救危難，經綸屯蹇者也。用健拯難，靖難在正，而不違中，故曳其輪，貞吉也。 象曰：九二貞吉，中以行正也。 【注】位雖不正，中以行正也。 六三，未濟，征凶，利涉大川。 【注】以陰之質，失位居險，不能自濟者也。以不正之身，力不能自濟，而求進焉，喪其身也，故曰征凶也。二能拯難，而已比之，棄己委二。載二而行，溺可得乎？何憂未濟？故曰利涉大川。 象曰：未濟征凶，位不當也。 九四，貞吉；悔亡。震用伐鬼方，三年有賞于大國。 【注】處未濟之時，而出險難之上，居文明之初。體乎剛質，以近至尊，雖履非其位，志在乎正，則吉而悔亡矣。其志得行，靡禁其威，故曰震用伐鬼方也。伐鬼方者，興衰之征也，故每至興衰而取義焉。處文明之初，始出於難，其德未盛，故曰三年也。五居尊以柔，體乎文明之盛，不奪物功者也，故以大國賞之也。 象曰：貞吉悔亡，志行也。 六五，貞吉，無悔。君子之光，有孚吉。 【注】以柔居尊，處文明之盛，為未濟之主，故必正然後乃吉，吉乃得无悔也。夫以柔順文明之質，居於尊位，付與於能，而不自役，使武以文，御剛以柔，斯誠君子之光也。付物以能，而不疑也，物則竭力，功斯克矣，故曰有孚，吉。 象曰：君子之光，其暉吉也。 上九，有孚于飲酒，無咎。濡其首，有孚失是。 【注】未濟之極，則反於既濟。既濟之道，所任者當也。所任者當，則可信之无疑，而己逸焉。故曰有孚于飲酒，无咎也。以其能信於物，故得逸豫而不憂於事之廢。苟不憂於事之廢，而耽於樂之甚，則至于失節矣。由於有孚，失於是矣，故曰濡其首，有孚，失是也。 象曰：飲酒濡首，亦不知節也。 |
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