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看到这个问题已经有几百人回答了，不想回答了。但是看到大家都在用同样的文字，几乎如出一辙地把形而上跟辩证法对立起来，跟唯物主义对立起来，实在是乱扯一通。不得不说几句。  首先，简单说说形而上学的概念及其流变形而上学就是超乎具象的“形”与“象”，主要以“形”之外的一切物质为研究对象，研究具象之上的学问，就叫“形而上学”，现在叫哲学，但并不是说它不研究“有形”的物质。从前西学进入中国时，中国当时没有与它对应的汉语词汇，就采用了日本人井上哲次郎的说法，叫做“形而上学”，而日本人的说法也是源于中国“三玄之一”的《易经》（另外两玄是《道德经》和《庄子》），《易经》说：“形而上者谓之道，形而下者谓之器”。简单说就是：无形的、抽象的叫“道”，“道”是万物生发运行的法则、规律、轨迹等等；有形的、具象的叫“器”，“器”是一切具象的总称，也可以是分类名称，比如竹器、铁器、兵器、武器、陶器、青铜器等等。  在中国古代，研究具象的东西叫“技”叫“术”叫“器”，研究超具象的抽象的东西就叫”道“。但是”道“的含义不限于道家思想，儒家、法家、墨家等等诸子百家研究的大多都是”道“，研究实用领域学问的就是术，或者技或者“器”。孔子说“君子不器”，就是说君子志在天下，不为一技一术而满足。比如农学、医学、兵家之学等，这叫做”器“。”道“与”器“也不是截然对立的，比如中医，也说医道，兵家之学也叫作兵道。总之，道与器只是相对而言，再具象的学问它也有抽象的”道“的成分。 哲学一词现在也翻译成“智慧之学”，它强调的是思辨性，哲学就是关于世界观的的思辨性学问。在中国采用日本人的说法“形而上学”的同时，中国思想家严复也给这门学问找了个对应的名词叫“玄学”，这个词汇来源于老子《道德经》“玄之又玄，众妙之门”一词，老子说的正是“道”，道是“视之不见，听之不闻，搏之不得”，“寂兮廖兮”“恍兮惚兮”的客观实在，只是人看不到而已。再重复一遍，凡不是具象的器具都叫”形上“，研究这个的就叫”形而上学“。  严复的“玄学”一词，是中国古代思想史上一个很著名的学术思潮。它起源于汉末，兴盛于南北朝时期，直到隋唐，以至北宋早期，“玄学”讨论的是万事万物“本末有无”的问题，它以道家思想为核心，融入佛家、儒家思想，是对谶纬神学的怪诞浅薄，以及三纲五常的陈词滥调的一次反动，或者叫反思而形成的思想潮流。而这种“玄学”的重点是在天人关系而重在”天“，似乎并不关心实用技术，被认为太脱离现实社会，因为这么一层关系，因此严复的”玄学“概念也就没被采用，而采用了”三玄“之一的《易经》的说法，叫“形而上学”。 至于古希腊思想家亚里士多德的作品分类名称，那只是哲学在西方的流行情况。大致情形时：公元前一世纪，中国西汉、东汉交替时期，古希腊一个叫安德罗尼柯的思想家在整理亚里士多德的著作时，以“有形和无形”的分类法，把他的著作分成了两大类。有形的叫物理学，无形的叫“物理学之外”或““物理学之后“。这个离我们太遥远，且不说。  “形而上学”与“辩证法”不是对等对立的，两者一个是学术，一个是工具把“形而上学”跟“辩证法”对立起来是特殊时期形成的概念混乱，它们之间一个是学术分类，一个是研究工具，根本不在一个维度上。这就好比过河是一门学问，至于是搭桥还是用船，那是具体使用的工具，怎么会是相对立的呢？例如：老子的《道德经》是纯粹的“道”学，即形而上学，按照百度等百科词条的解释，《道德经》是论述“道”的，那就属于“形而上学”的范畴，那就是以所谓的“孤立的、片面的、静止的”观点，而非普遍联系的、全面的、运动变化的观点来看待世界。果真如此吗？大错特错！ 老子所论，一是道，二是德，全篇各章节无处不是在用辩证法这个工具来构建“道论”和“德论”体系，比如“天下皆知美之为美，斯恶矣；皆知善之为善，斯不善已；故有无相生，难易相成，长短相较，高下相倾，音声相和，前后相随”，“福兮祸之所倚，祸兮福之所倚”“知其白守其黑”“将欲取之必固予之”等等，等等，并且揭示了天地万物运行变化的根本规律是“反者道之动，弱者道之用”，其运行轨迹是“大曰逝，逝曰远，远曰反”，是循环往复、周行不殆的运行着的，无处不是动态，无处不是联系。既然形而上学与辩证法是对等和对立的，那么《道德经》是形而上学，还是辩证法？  你说它不是形而上学，他分明在论道，而这个道正是那个“道可道非常道”说也说不清楚的“道”；你若说它不是辩证法，他全篇都在论阴阳、天地、强弱、福祸、荣辱、得失、动止、静躁、生死等等，等等，并且不光是普遍联系，整个宇宙，天地、万物都是相互联系的，这种联系还是建立在相关规则之上的，即“人法地，地法天，天法道，道法自然”。这个道“大道泛兮其可左右”“道生之德蓄之”，一个道联系着大到天地日月，小到一粒尘沙，能不是普遍联系吗？ 儒家之道、墨家之道、法家之道，以及古希腊哲学家的论述不用说，都属于形而上范畴，孔子虽然偏重于政教礼法这些具象的“术”层面，但是它也是建立在“道”——周礼基础之上的，因此他说“朝闻道夕死可矣”，也都在使用“辩证法”这个工具。比如孔子说“汝为君子儒，无为小人儒”，“叩其两端”“执两用中”等等。要搞清楚，辩证法是工具而非学术，是一种辩证的方法论，是研究学术的工具，工具不是学术。  简单说一下科学与形而上学学术的简单发展演变过程是，神学或原始宗教 →哲学 →科学。科学是近代的事，是从哲学这棵大树上分支出来的实证学科，古代哲学与实证实验是密不可分的，古希腊哲学家几乎也都是科学家，比如泰勒斯就被誉为“哲学和科学之父”，亚里士多德如不研究科学，也不会有物理学和形而上学两种说法；再如中国的老子，是王室守藏史，古代的史官是兼管天文历算、图书文献的，不然，天之道的运行规律他是怎么知道的，以至于今日他的道论学说不断为科学所验证？莫非他真的是神？ 所以不是说有了现代科学，哲学就退而居其次了，而是：科学的发展为哲学开拓了视野，而任何一门科学都不是无水之源无根之木，他一定是在宏观哲学思想指导下的具体实践操作。  如果没有哲学思想，科学真的就会变成无水之源无根之木，甚至2600年前老子的道学思想至今还在指导或启发着科学家的科研，因此，美国著名物理学家约翰惠勒说：“现代物理学大厦就建立在一无所有上，从一无所有导出了现在的所有，没想到的是，近代西方历经数代花费大量物力财力才找到的结论，在中国的远古早已有了思想的先驱。” 诺贝尔奖获得者，英国生物学家、科学史家李约瑟博士认为：“道家思想是一切科学思想的基础。” 所以，那种认为随着科学的发展，形而上学逐渐失去了存在的意义的说法实在是不负责任的，正像约翰惠勒所说：一切科学研究的基础都是建立在“无”这个基础上的，由此导出现在以及将来的“有”，现代科学的进程无不如此。 |
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