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哲学 诗歌 民谚 作者 /金 忠 摄影/ 金 忠等2020.02.23
（一）“物极必反”是哲学； “物到极时终必变，天翻地覆五洲红”是诗歌；“善恶到头终有报，未知来早是来迟”是民谚。千百年来，中国在似乎没有专职哲学家的历史长河中产生了大量的哲学思想、哲学观点。在中国，哲学、诗歌、民谚常常融为一体，你可以在诗歌和民谚中体验哲理的力量，也可以用哲学的视野去观察感受诗歌、民谚的魅力，以上三句话就是同一内容的三种表达形式。“物极必反”是后来出现的，不是老子的原话，但体现的是老子的哲学思想。老子在《道德经》第40章和第25章说：“反者道之动”，“有物混成，先天地生…吾不知其名，字之曰“道”，强为之名曰“大”。大曰逝，逝曰远，远曰反。”这是老子归纳的自然法则。为了行文和理解方便，我们先从民谚说起。“民谚”是广泛流传于民间的言简意赅的短语，多数反映的是劳动人民的生活实践经验。这是书面定义。我认为更重要的是民谚传递着国人观察历史、观察社会、判断趋势的大智慧。例如“三十年河东，四十年河西”、“穷不过三代，富不过三代”、“善恶到头终有报，未知来早是来迟”等民谚，绝不是纸上谈兵，更不是随口一说，在现实社会中，它是被反复印证的规律。远的不说，看看中国近、当代社会发展史就会有深切的感受：从1919年五四新文化运动到1949年新中国成立的三十年间，社会发生了怎样的变化？这种变化不仅是历史的、社会的，也家庭的、个人的，伟人毛泽东曾感叹这种沧桑巨变是“人间正道”！再看1949到1979年的三十年、1979到2019的四十年，中国社会乃至每个人的思想行为都发生了怎样的变化？上面引述的谚语都可以理解为是对这些变化不同层面的简要概括。老百姓举重若轻，再艰深的哲学原理、再深刻的社会变革，在他们嘴里就是“顺口溜”。
相对于宗教而言，中国是诗的国度。无论是远古的《诗经》还是现代白话诗都寄托着国人的情怀。“诗，也叫诗歌，是一种用高度凝炼的语言，形象表达作者丰富情感，集中反映社会生活并具有一定节奏和韵律的文学体裁。”这是教科书对诗歌的解释。在哲学语境中，诗与宗教有区别又有联系。有人以哲人的眼光对诗和宗教进行比较：宗教和诗都是人幻想的表现，都作用于人的感性、感情，它们都把想象和现实混合在一起。区别在于宗教把它的教条看成是真的，而诗歌知道它所说的是虚幻的。诗歌所提供的不是现实，这是诗人自己知道的......在诗歌中，人们得到了感情的满足，但并不阻碍理性的发展和追求。中国有许多诗人把“物极必反”这一枯燥哲学思维化成了美丽的诗句。如“风雨送春归，飞雪迎春到”（毛泽东），“物到极时终必变，天翻地覆五洲红”（陈毅），“旧时王谢堂前燕，飞入寻常百姓家”（刘禹锡），“山重水复疑无路，柳暗花明又一村”（陆游）等等，这些富有形象思维的诗句包含着深厚的哲理，它告诉我们，时事是变幻不居的，万事万物发展到了一定的时候就会向相反的方向变化，这个变化的节点就是“极”。
中国哲学认为，在自然或在人生的领域，任何事物发展到极端，就有一种朝相反方向的另一极移动的趋向。这种“物极必反”理论对中华民族产生过巨大影响，帮助中华民族在漫长的历史过程中克服了无数困难。国人深信这个理论，一方面经常提醒自己要“居安思危”；另一方面，即使处于极端困难之中，也不失望。“物极必反”，出自《吕氏春秋》，原话是“全则必缺，极则必反”。老子早在《道德经》里就对这方面内容进行过多层面的阐述，如《道德经》第58章说：“祸兮，福之所倚；福兮，祸之所伏。”在第22章又说“少则得，多也惑。”第23章指出“飘风不终朝，骤雨不终日。”第42章还说“故物或损之而益，或益之而损。”老子这些看似相反的话语和观点，却深含哲理，中国老百姓心领神会，即使目不识丁，也是“心中有数”。人心都是趋利避害的，大家都知道“物极必反”。一个人或一件事处在上升和发展阶段，总希望这个“极”来的迟一点；相反，处在困难和“下滑”状态，总希望早一点到达“极”。问题来了：请问什么是事物的发现过程中的“极”？而“极”又在什么时候、什么地点出现呢？
（二）第一个问题好回答，回答第二个问题是有难度的。
我个人以为“极”是事物发展的时间和空间概念，在特定的环境里，可以拿时间换空间，也可以用空间换时间。在历史学里被称为“转折”、在经济学里又被称为“拐点”的那个时空点就是“极”。在事物发展过程中，什么时候、哪个时间点是“极”？我以为这个问题应当在“多维空间”里进行思考。老子在《道德经》里没有对“极”作具体规定，但是他认为“极”与事物发展变化的“时、空”有关系，也与事物发展过程中所采取的主观态度和所处的客观环境有关系。他从主观、客观和“道”（规律）等方面对如何防止事物走向极端进行了阐述。为了防止事情发生颠覆性的变化，防止“极”的到来，老子在《道德经》第45章里从客观层面进行了阐述，他说：“大成若缺，其用不弊。大盈若冲，其用不穷。大直若曲，大巧若拙，大辩若讷。”在第22章里还说“曲则全，枉则直，洼则盈，敝则新，少则得，多则惑。”这些话意思是说事物正反两个方面是可以互换的。
在《道德经》中老子还强调了为人处世主观态度，在第7章里说：“天地所以能长且久者，以其不自生，故能长生。圣人后其身而身先，外其身而身存。非以其无私邪？故能成其私。”简单的解释就是：天地所以能长久存在，是因为它们不为了自己的生存而自然地运行着，所以能够长久生存。因此，有道的圣人遇事谦退无争，反而能在众人之中领先；将自己置于度外，反而能保全自身生存。这不正是因为他无私吗？所以能成就他个人的事业。在第22章里又说：“不自见，故明；不自是，故彰。不自伐，故有功；不自矜，故长。夫唯不争，故天下莫能与之争。”老子这些话用现代汉语表述就是：“不固执己见，便能看清世事；不自以为是，反而能更彰显自己；不自我夸耀，反而能成就功业，不自高自大，所以能长期有所长进，你不去一争高低，则没有人能与你能与你相争”
人生在世怎样才能避祸？怎样才能保全自己？中国古代哲学体现的是“内圣外王”的气象，在春秋战国时代，国人的哲学人生是与国家的安全连为一体的家国情怀。《道德经》第29章说“是以圣人去甚、去奢、去泰（过分）。”在第32章中又告诫道：“知止所以不殆。”在第46章说“祸莫大于不知足，咎莫大于欲得。”行止有度，不做过分的事情是预防走向事情反面的重要界限，这个界限。我认为就是“物极必反”的“极”。后人也这样认为，如唐诗中就有“历览前贤国与家，成由勤俭破由奢”这样的句子，检点历史上所有朝代的兴起与衰败都跟这些品质有关，太平天国尤为明显。如果谁一定要问物极必反的“极”何时出现？我以为这取决于事物所处的主观状态和客观情况，没有预先设定的界限。《道德经》第9章说“金玉满堂，莫之能守。富贵而骄，自遗其咎。”不要骄傲，不要恣意放荡。一个人要做到不犯颠覆性的错误，不走向自己目标的反面，就要做到温和、谦虚、知足。只有这样才能保持强大的力量，保持上进的品质，保持知止的心态。“物极必反”不仅是道家的观点，也是儒家的观点，孔子就认为“过犹不及”。《老子》和《易传》里有些看法是一致的或相近的。它们都认为：人若想做成事，不要指望一帆风顺，马到功成；若想不失去原有的东西，就要想到事物的反面。这就是《系辞下》所说的“危者，安其位者也；亡者，保其存者也；乱者，有其治者也。是故，君子安而不忘危，存而不忘亡，治而不忘乱，是以身安而国家可保也。”这段话主旨是要求人对自己的处境和现状，时刻保持思变的心理和警醒的心态。他们还认为谦虚，自居于下是重要的品德。谦卦《彖辞》说：“天道亏盈而益谦，地道变盈而流谦，鬼道害盈而福谦，人道恶盈而好谦。谦，尊而光，卑而不可逾，君子之终也。”怎么理解呢？这段话从四个方面论证了“谦”的好处。用思辨的观点看，这段话的意思就是：自然之道，凡自持过高的必降为卑微，凡低微的会升高；为人之道也一样，凡君子总是把谦卑作为为人为事的基本（终极）态度。哲学是关于世界观的学问，也是对人生的系统反思。关于人生、历史和自然等知识的总结和概括都是在这样的反思中兴起的。思考本身是感悟、也是知识。关于“极”，《道德经》第16章还有一段很精彩的话：“知常曰明。不知常，妄作凶。”“知常容，容乃公，公乃王，王乃天，天乃道，道乃久，没身不殆。”什么意思呢？从认识论看，这段话的大意是：认识了事物变化的常理（规律），人的思想就会明智。不按常理的轻妄举止，往往会惹出乱子和灾凶。明智的人就能包容万物，有包容的人就会坦然而公正；因为公正才能避免偏见，没有偏见才能全面把握和判断问题；只有思想全面才能胸怀宽广，胸怀宽广的人才能看见真理；只有掌握真理的人才能天长地久、与日月同在，终生不会失败。中国文化源远流长、中国哲学博大精深，有人说：在以往的两千多年里，西方哲学家所涉及到的主要问题在中国哲学里都能找到类似。我们谈的“极”，不过是沧海一粟。中国文化源远流长、中国哲学博大精深，有人说：在以往的两千多年里，西方哲学家所涉及到的主要问题在中国哲学里都能找到类似。我们谈的“极”，不过是沧海一粟。（铜陵作者：金忠）
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