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４ 王阳明说：“‘致中和’，只在‘在谨独’。” 人前说人话，人后说鬼话。见人说人话，见鬼说鬼话。话，心所镜照，亦心所屏障。话，作为“心”中是非的符号，也作为欲望来去的勾引，还作为得失权衡的砝码，是乱心之源泉。当各种的话语充盈耳边，各种学说扑面而来，各种思想与理论纷争不断，心处其中，若过烟云，听之任之，见之随之，不作判断，不论是非，只看只听，息思息虑，不去掺杂个人的任何情感，一退，再退，最终退出全部的话语，全部的欲望，全部的纷争，让心中波澜不惊，浊水澄定，心镜无尘，光亮如月。也便是阳明先生所说的“致中和”，与全部的是非与欲望及纷争，保持着高度警惕的距离，特别是与自己内心的私欲得失的有碍是非正确的判断，保持可以分清客观的保险距离，只有此时的照见，方可为事物的本相与真原。 我们习惯的不加思索的是非判断，来自于利害，特别是个人与家族或小利益集团的利害，而置大家和集体乃至公众的利益搁置一边。什么是对？什么是错？在各自的私欲参与的混乱层次与局面里，永远得不到大多数人所认同的是非观。 要去看清楚事物的本来面貌，怎么办？谨独。如何的谨独？不仅仅是与慎独慎行慎微意义上的谨慎。更重要的是要放空自己，不要让自己的利害得失，参与公共与“大格局”意义上的大是大非的观察与判断。换句话说，不以一己之私论短长。诸葛亮为什么能够“舌战群儒”？除了他高超的纵横雄辩能力，就是他破除了“刘关张”群体中的“心贼”，又能得体的指出孙权群体中的“短视”所在，把更大的两家利益捆绑起来说事，是非之论，才得以服从，才能赢得辩论的全胜。 “致中和”若说是看清事物本来面目的基本途径，那么“谨独”，不让私心私欲参与观察与判断，便是醒察大是大非的基本方法。实事求是，当尊“致中和”与“谨独”，方得事真，是本。 王阳明对此，也有更加细致之说：“一日，论为学功夫。先生曰：‘教人为学，不可执一篇。初学时心猿意马，拴缚不定，其所思虑多是人欲一边，故且教之静坐、息思虑。久之，俟其心意稍定，只悬空静守，如槁木死灰，亦无用，须他省察克治。省察克治之功，则无时而可闻，如去盗贼，须有个扫除廓清之意。无事时，将好色、好货、好名等私欲逐一追究搜寻出来，定要拔去病根，永不复起，方始为快。’”（Ｐ18） ２０１７年１２月２５日清乐斋 |
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