冯友兰：养浩然之气的方法

文丨冯友兰

在孟子和儒家中孟子这一派讲来，宇宙在实质上是道德的宇宙。人的道德原则也就是宇宙的形上学原则，人性就是这些原则的例证。孟子及其学派讲到天的时候，指的就是这个道德的宇宙。理解了这个道德的宇宙，就是孟子所说的'知天'。一个人如果能知天，他就不仅是社会的公民，而且是宇宙的公民，即孟子所说的'天民'。孟子进一步区别'人爵'与'天爵'。他说：'有天爵者，有人爵者。仁义忠信，乐善不倦，此天爵也。公卿大夫，此人爵也。'换句话说，天爵都是在价值世界里才能够达到的境地，至于人爵都是人类世界里纯属世俗的概念。一个天民，正因为他是天民，所关心的只是天爵，而不是人爵。

孟子还说：'万物皆备于我矣。反身而诚，乐莫大焉。强怨而行，求仁莫近焉。'换句话说，一个人通过充分发展它的性，就不仅知天，而且同天。一个人也只有充分发展他的不忍人之心，他才内有仁德。要达到仁，最好的方法是行忠恕。通过行忠恕，他的自我、自私，都逐步减少了。一旦减无可减，他就感觉到再也没有人与我的分别，再也没有人与天的分别。这就是说，他已经同天，即与宇宙同一，成为一个整体。由此就认识到'万物皆备于我'。从这句话我们看到了孟子哲学中的神秘主义成分。

若要更好地了解这种神秘主义，就得看一看孟子对于'浩然之气'的讨论，在其中，孟子描述了自己精神修养发展的过程。《孟子·公孙丑上》告诉我们，有一位弟子问孟子有什么特长，孟子回答说：'我知言，我善养吾浩然之气。'这位弟子又问什么是浩然之气，孟子回答说：'其为气也，至大至刚，以直养而无害，则塞于天地之间。其为气也，配义与道；无是，馁也。''浩然之气'是孟子独创的名词。到后来，孟子的影响日益增大，这个名词也就不罕见了，但是在先秦仅此一见。至于它到底意指什么，连孟子也承认'难言也'。可是这段讨论，先讲了两个武士和他们养气的方法。从这一点推测出，孟子的'气'也就是'勇气'的气，'士气'的气。它和武士的勇气、士气性质相同。当然也有所不同，就是它更被形容为'浩然'，浩然是盛大流行的样子。武士所养的气是关系到人和人的东西，所以只是一种道德的价值。但是浩然之气则是关系到人和宇宙的东西，因而是一种超道德的价值。它是与宇宙同一的人的气，所以孟子说它'塞于天地之间'。

养浩然之气的方法有两个方面。一个方面，可以叫做'知道'。道就是提高精神境界的道。另一方面，孟子叫做'集义'，就是经常做一个'天民'在宇宙中应当做的事。把这两方面结合起来，就是孟子说的'配义与道'。

一个人能够'知道'而且长期'集义'，浩然之气就自然而然地产生，丝毫的勉强也会坏事。就像孟子说的：'无若宋人然。宋人有闵其苗之不长而偃之者。芒芒然归，谓其人曰：今日病矣，予助苗长矣。其子趋而往视之，苗则槁矣。'

一个人种庄稼，一方面当然要培育它，但是另一方面千万不可'助长'。养浩然之气正像种庄稼，当然要做些事，那就是行仁义。虽然孟子在这里只说到义，没有说到仁，实际上并无不同，因为仁是内部内容，其外部表现就是义。一个人若是经常行义，浩然之气就会自然而然从他的内心出现。

虽然这种浩然之气听起来怪神秘，可是照孟子所说，它仍然是每个人都能够养成的。这是因为浩然之气不是别的，就是充分发展了的人性，而每个人的人性基本上是相同的。人性相同，正如每个人的身体形状相同。孟子举了个例子，他说，鞋匠做鞋子，虽然不了解顾客的脚实际有多大，但是他做的总是鞋子，而不是草篮子，这是因为人的脚都是大同小异的。人性的情况也一样，圣人的本性与其他人的也相同。所以每个人都能够成为圣人，只要他充分地发展他的本性就行了，正如孟子断言的：'人皆可以为尧舜'。这是孟子的教育学说，历来的儒家都坚持这个学说。