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阿姜旦禅师谈定力正念与智慧三者的关系

 一起成长一起学 2020-08-15

《圣道次第》连载第一部分(二)

在正式禅修以外的修习,将使我们的觉知稳固地建立于当下,这个力量是由于发展定力所获得的。当感官与外界接触时,快乐与不快乐的感受随之产生。我们的觉知与智慧将对此感受进行检视,目的在于看到其为无常,随后放下。因而心将不会受到影响,因为它能够看到想法和情绪是与它分离的;心是一物,而其想法和情绪是另一物。它们被观到是分离的,是因为心发展了定力后变得有力量并且清澈。这个力量使心建立于当下,能够使智慧扫描所有想法和情绪。我们由此看到任何时候生起的痛苦或者不满,寻找它们产生的原因和止息它们的方法。

如果没有真正的觉知力,我们将会与其他人一样不明白苦圣谛。总体来说我们很少看到苦或理解苦。虽然我们喜欢说我们是有觉知的,但是心倾向于被想法占据而没有觉察。因而无论何时贪婪生起它将没有限度,当我们产生愤怒或者恶意报复时,我们的心将会进入这些情绪,相信它们是我们自身。然而我们却说我们具有觉知力。盗贼也有觉知力。他们窥视着哪座房子里有人,潜伏等待找机会猎获疏忽大意受害者的财物。盗贼具念盯着,等待某人把东西放下之后疏于对物品的保管。然而,这是错误的念住因为它建立在邪见的基础之上。

我们须做的就是运用念—慧(念住与智慧)来培育正念和正见或说正知。我们还须通过修习定力使心得到训练变得平静。一旦我们的心变得平静,念住与智慧由此可以生起。念—慧将照料和防卫我们的心,过滤掉贪婪,嗔恨与痛苦这些情绪。念—慧还将清晰地看到所有苦的产生以及其原因,并将寻找减弱和止息这些负面情绪的办法。然而,如果我们缺乏念住我们会完全处于随眠烦恼中,即贪嗔痴——心的杂染。这归结于我们没有发展定力,心失念四处飘荡沉溺于自己的想法里,其念游离不定。若心没有刹住,思考的列车刚停下,新的马上会启动;它永远不会停止。这就是为何必须要建立念住于当下的原因。

我们如此修行时,当心开始思考时觉知与智慧会紧紧盯着它。一旦一列思考的列车到达终点,下一列接着启程,就在这个关键时刻,我们默念‘佛陀’或者专注于呼吸。如此修行我们阻止了思考的列车,使他们自行停止。经由持续地反复建立念住于当下,我们的心将开始发展和进步。我们必须建立念—慧来控制我们的心。

那么控制心必须做到什么程度呢?就是我们只想善,不去想任何不善的程度。为了达至这样的制心程度,需要我们发展相应水平的定力。当坏的想法产生了我们如何做呢?我们必须用念住与智慧把它们分隔并且放下,不去执取它们就能舍弃它们。那些坏的思想不是心,我们不必执取它们。当有了坏想法,我们不能随着去说去做。当这些想法开始在心里产生时,我们必须运用念—慧去仔细地检查它们。念—慧将进一步评估想法和情绪,问:“这是善念吗?”或者“我应该说出这样的感受吗”。如果我们看到情绪和想法是不善的,我就不应说话。取而代之,我们是将其止息在心里。当着火时我们必须及时扑灭不然火就很快蔓延,火就在我们的语言和行为中表现出来以致造成伤害。我们需反观自身。

当我们缺失正念而陷入恶念,并以恶念去说话时,我们将会思考:‘哦,我真的不应该说那些’。这是良心在跟我们说话。在我们心的深处,具有善良与幸福的愿望。“我真的不应该说那些”,因为我们将看到这样做的后果是制造了伤害,产生了误会与争论。之所以发生这一切就是因为我们的心没有在第一时间扫描想法与情绪。这就是为何我们必须发展定力,这样我们就能具念与慧去扫描想法,能够使我们知道是否要将它们表达出来。当心开始被感受,愤怒或者不满意带动的时候,我们必须对心保持觉知。心想要我们表达出这些感受,然而我们必须克制自己,以正念,定力与耐心去克制冲动。用念—慧去检验你的想法。如果这样的想法如果表达出来是不妥当的,之前要自我检验并排除它。

注释:

巴利文dukkha通常翻译为“苦”或者“不满意”。有时不翻译更好,可以保持其意的深度和广度。它涵括所有从最细微的不满到最强烈的精神和身体的痛苦所引起的情绪。由于无常,快乐与欲求中也存在着dukkha。总之,dukkha是指除了彻底觉悟者之外的众生,贯穿于其生命里的根本的不如意。

正见:通过内观的领悟看到事物真实本质,它们是无常(aniccā),苦(dukkha)和非我(anattā)。正见也可被归纳为对于四圣谛的领悟:苦道。邪见即是正见的反面。

特别声明:本书《圣道次第》的著作权以及版权,均为阿姜旦禅师本人所拥有,受到相关法律保护。笔者所做一切,皆不以任何直接或间接的商业利益为目的。凡没有经过本人授权,任何人与单位不得将本公众号内容转载、引用或者摘录。本人保证所描述均为事实,凡对此有疑问者,可前往阿姜旦所在寺院本雅瓦寺核实。对于中译内容出现的任何错误,本人承担一切责任。

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