|
原文 4·26 子游曰：“事君数，斯辱矣；朋友数，斯疏矣。” 译文 子游说：“ 侍奉君主过于烦琐，这会招侮辱；交往朋友过于烦琐，这会被疏远。” 探究 子游为何将君臣、朋友两伦并提？ 古人言五伦，宗亲之外有两伦：君臣，朋友。其中，君臣或为宗亲。本章单言君臣、朋友，是突出宗亲之外最重要的社会人际关系。 五伦，后儒有“天合”“人合”即自然遗传、人为选择两种，以示区分。又以《新解》解说尤细：“本章以君、友连言，见五伦中此两伦为相近。古称此两伦以人合。夫妇、父子、兄弟三伦属于家庭，古称以天合。夫妇本以人合。故孔子常言孝悌，专就父子、兄弟两伦纯以天合者，珍重其相互间之亲情，建其道以为人群相处之本。然兄弟亦有时如朋友，《论语》中颇多兄弟朋友连言，则五伦中惟父子一伦，乃纯以天合，故孔门特重言孝。” 简言之，夫妇、父子、兄弟三伦，属家庭，为“天合”；君臣、朋友两伦，属社会，为“人合”。细究之，家庭中的夫妇，是选择而成，故又为“人合”。并由此论说孔子专就父子、兄弟两伦说孝悌的“天合”依据。而父子一伦，与生俱来，本出自然，又兼有子孙绵延的意味，天人之际，意义最深，故孔门特重于孝。其他四伦，君臣、朋友、夫妇、兄弟，或可属社会关系。这，实质是剖析了儒家以孝悌为核心的泛爱思想，泛爱不可不论远近亲疏。 君臣、朋友，在宗亲之外，亦在泛爱之中。故君臣、朋友虽归于仁义之道，但有所为，有所不为。事君交友，或可视为同道。见其有过，每相劝谏，然过于烦琐，则必受辱，终被疏远；或见其有义，朝夕亲昵，又过于烦琐，亦必受辱，也终被疏远。故《集注》引胡氏曰：“事君谏不行，则当去；导友善不纳，则当止。至于烦渎，则言者轻，听者厌矣。是以求荣而反辱，求亲而反疏也。”又引范氏曰：“君臣朋友，皆以义合，故其事同也。”君臣、朋友之道，言浅意深，而朱熹等可谓深谙此道：事奉国君进谏而不被施行，就当离去；劝导朋友处善而不被采纳，就当中止。若至烦琐轻慢，那进言者被看轻，听话者会厌倦。因而追求荣名反遭耻辱，追求亲信反被疏远。范氏也说：君臣、朋友，此两伦皆以义相合，因而那情事有相同处。故知本章专言君臣、朋友两伦，所谓事君、处友，在臣道为忠，在友道为信，君臣、朋友均以忠诚交、道义合。 关于人之相与，《庄子·山木》说：“君子之交淡若水，小人之交甘若醴。君子淡以亲，小人甘以绝。”无论君臣、朋友，君子的交往淡如清水，小人的交往甘如甜酒。君子交往淡泊因而精神亲近，小人交往甘甜以致利益断绝。 又，《邢疏》说：“此章明为臣结交，当以礼渐进也。数则渎而不敬，故事君数，斯致罪辱矣；朋友数，斯见疏薄矣。”说本章只是阐明为人臣子的结交，颇觉狭窄。本章事君交友兼说，在君臣、朋友之道确有相似处，但亦有不同。交往朋友过于烦琐，至多被疏远淡薄；侍奉君主过于烦琐，则会招致侮辱，甚至于罪责。臣对君，若果真以为自己忠心赤胆，就无所顾忌，口无遮拦起来，甚至恃亲宠而骄慢无礼，每每事与愿违，适得其反。《皇疏》也说：“礼不贵亵，故进止有仪。臣非时而见君，此必致耻辱；朋友非时而相往数，必致疏远也。”皇侃以为，礼节上不看重太过亲近，因而待人接物其进退当有礼节。臣子在不适当的时候面见国君，这必招致耻辱；朋友在不适当的时候来往频繁，必招致疏远。皇侃、邢昺都言而及礼，故后儒多以为，君臣、朋友皆当以道义相合，且用礼仪加以节制。备此一说。 |
|
|
