《道德经》：“上善若水”的三层含义

书法爱好者常会写出“上善若水”四个字，但对于其真正的含义，很多人似懂非懂，模模糊糊。这四个字，究竟该怎么理解呢？

按字面意思看，最好的德行，或者说最高明的处世之道，应该像水那样。

为何这么说呢？这就势必去分析水的特性究竟什么？为何一定要像水那样，才是高明之道，水真的有那么好吗？请看下面这一段话：

上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。居善地，心善渊，与善仁，言善信，正善治，事善能，动善时。夫唯不争，故无尤。

从这段话能读书水的特点，有这么几个：

对他人有益，自己却不刻意争夺和占有利益

水善利万物而不争，这是很高尚和高明的一种境界。说高尚，是指一种道德情操而言，但水又不是人，中国人喜欢将人的品格与某一物体对应起来看，而水的这种品性，跟人之高尚的人格是能否对应起来的。

再说高明，是指有处世的智慧，并且这种智慧特别高超。利他人而不争，表面看是吃亏委屈了自己，实则别人受惠于你的不争，也会反过来以某种方式，在其他时间，回馈于你，有时是一种微妙的反哺。最后你失去的东西，还会以另外的方式得到补偿。

这种高明不是人为和刻意的，而是一种自然而然的处世之道，因为不争，也为自己赢得巨大的空间。

在无人顾及的地方，也能大有可为，赢得机会

《易经》中对君子的要求，有两点，第一是自强不息，第二是厚德载物。前者可以看做是一个人怎么处理自己与自己的关系，后者可以看作为怎么处理自己与别人的关系。而厚德载物之德，一个最大的特点就是包容、容纳，或者说谦让、承载。

水恰好也具有这种特性，“处众人之所恶”，别人不愿意干的事，不愿去的地方，脏的，累的，清洁他人而不顾及自己，这些水都做到了，这种容纳性、承载性，恰恰体现了道的特性，“故几于道”，德是道的具体表现，所以《易经》中对君子的要求，和水的特性也是暗合的。

这种甘于看起来最低微、最不被人重视的位置和事务，你能把它做好，一定能赢得机会，大有可为。但是在如此卑微之地，具体是怎么赢得机会的呢？下面一条其实就是讲清楚了这一问题。

水的七种本领，皆为不凡，几近于道

老子把水的特性，或者说水的本领，概括为七个方面：谦让处下；善于隐藏自己；仁爱而不求回报；如实而不失真；正本清源，净化万物；随方就圆，曲直如意；因时而动，随时而变。

这其中本领，把水的特性概括地淋漓尽致，而这种种表现，综合起来，其实也就是道的境界。

保持一种低调，谦逊，还不够，同时兼备顺势而为、善于变通、不拘泥于一时一事等诸多特性，才确保了水在形态上保持一种柔和的状态，在其前进中却所向披靡，无所不能的境界。而它在完成所有这些事情的过程中，依然表现出来的是“夫唯不争”的品质，最后的结果是“故无尤”。

“故无尤”也很值得说一说，没有怨恨，这种境界看起来似乎没有很了不起一样，没有怨恨，难道就满足了吗？其实要做到别人不埋怨你，是非常不容易的，代表了一个人处事周不周全、到不到位、细节的拿捏是不是很精致，够不够完美。由此也能看到，做事以不留抱怨于人，为最重要的衡量标准。