道是万物的创造者，是万物的原因，是万物的本源，是万物的最高和唯一立法者，是一切标准的制定者，并给万物生生不息的运行，提供动力和支持。离开道，则万物不生，万物不行。 万物与道之间，这种存不可须臾相离，行不可须臾相违的关系，即为万物之所蹈。人与道的这种关系，即为人之所蹈。这是一种完全的自然状态。 在自然状态中，万物都自然而然地生活，像鱼生活在水中那样逍遥自在，对自己为什么应该这样，应该那样，都毫无知觉。也不会产生这样的疑问和困惑，不去问，不想问，也没有必要问。 所作所为，也都因循自然，没有丝毫的机心。人之所以需要知识，会产生困惑，实际上是因为“鱼脱于渊”，于是生活中就会遇到很多不能理解的事，遇到很多挫折失败。这才促使人们，寻求道理的解答，和解决问题的办法。 如果找不到解答，也找不到解决办法。这样人的认知和行为，都会持续恶化，所作所为全都乱了，并对外传播和扩散这种不善，表现出对外界对他人的伤害和侵凌。 老子认为，如果圣人治国有道，天下有道，人们都能复归于素朴，他们对知识是没有欲求的。因为知识之所以会产生，是因为有困惑，生活中遇到的失败要解决。解决不了，就会持续的散播自己的恶与失败。所以，教化百姓的根本的出路，在于复道，让大家都能恢复自然纯朴的天性。这样所有的问题都能解决了，恶也会在源头上被消除掉。 这是使万物不知其所由的意思。对于圣人来说，如果能把天下治理成这样，可谓是功揆[kuí]天地。
对本句的解读，大多数人都偏了，认为这里的人之所得，是指世俗意义上，在生活中人所能得到的某些东西。这样的解读是错的。我们前面就说了，如果一个人只是在物的层面上打转，他必定会被物的桎梏所蒙蔽，显然不可能具备超凡入圣的心智。可见，人之所得，并不是指生活中所得到的某些东西。我们平常把德称之为流俗的精神、心态，或者品格修养，这都是不对的。 德是什么呢？ 岐伯说：“天之在我者德也，地之在我者气也。德流气薄而生者也。” 管子说：“德者道之舍，物得以生，生知得以职道之精。故曰，德者，得也。” 老子说：“道生之，德蓄之，物形之，势成之。” 庄子说：“有一而为形，物得之以生，谓之德也。阴阳和气，质成我身者，地之道也。” 道创造了万物，具体分化出万物，和塑造万物，则是由德来完成的。物得之以生，这是“德者，人之所得”的意思。 万物得出的不同的得，再以气的不同结构为材料，就生成了不同的生命。不同的生命各有自己的仪则，这叫性命中所谓的性。率性而为，这叫各行其欲。各有仪则，相当于地方法规，而德则是宪法。道则是最高立法者。 万物率性而为，各行其所欲，要想皆得所愿，一是不能违背地方法规，也就是违背不同种类生命的特殊仪则。二是地方法规和宪法不能冲突。三是不能违背宪法。如果万物能够遵循，则可以各成其所欲。 而万物经常违法，经常受到法律的惩罚，怎么办呢？这时候就需要一个圣人出面，对万物进行教化、关爱和蓄养，让万物能够按照其生命本真的设定，来本真地履行完其生命的本真历程。圣人的角色，就相当于天地之间的最高大法官。也像一个保姆一样，辅助天地帮它们养育孩子和教育孩子。 德对人的塑造，是既规定万物的身份，也规定万物的权利和义务，并进行持续约束的机制。有德则成，无德则败。 比如，婴儿会出现畸形儿，或者生下来就先天不足。人生病，是德不足所造成的。德不足是什么呢？也就是大家通常所说的缺德。人要回到身体最完美的自然状态，天下要回归最完美的自然状态，老子认为，要重[zhòng]积德。重积德无不克。积德则正，正则不病。
要照顾好万物，道要求圣人需要具备以下的能力。 第一要得神，只有对万物了如指掌，才能知道怎么管理治理它们，怎么照顾它们。无所不知，无所不通，无所不能，如有神助，俨然神人，这便是得神。如何得神？非人能神圣，而是圣人通道，道假人以神圣。假，借的意思。 第二要得慈，既然要帮助道照顾万物，而且还要把他们照顾得平平安安，健健康康的，这需要巨大的耐心和慈爱。如果不是大德受命之人，根本难以承受这样的任务。看看毛主席对中国人付出的一切，可想而知，做个圣人，是多么辛苦艰巨的事。 第三要得济。光照顾得好，不出乱子，平平安安的还不行。大家都要吃吃喝喝生育后代，这就需要经世济民。以什么济呢？以道济万物，经营天下以养民。道是万物最根源的养分和乳汁。所以，圣人还要懂得怎么以道济世，为万物世世代代生生不息的繁衍，创造良好的环境。 道对于圣人是有考核的，考核的指标不是GDP，首先是万物的生成质量，不可以妖异，不可以损坏，必须得保持至真至纯的自然生命状态。 其次在数量上，要让天下万物，繁衍出更多至真至纯的后代。考核达标了，圣人们才敢诚惶诚恐地称之为成功。有时候还要做一下述职报告，也就是举行封禅大典。现在的人，随随便便就说成功两个字。殊不知这两个字是不能随便讲的。 这样的人，他所展现出来的外在的品格光辉，人们才能看得到，觉得他对人是那么无以复加地爱，对待天下百姓，就像疼爱自己的孩子一样。并认为这便是仁。 仁只是德之光。人们只看到光芒，但是不太能理解，为什么这样的人，会释放出来这样的光芒，而其他人却不能。因为大多数人无法了解，是先有道，接着有德，德者必慈，慈者必仁。仁只是德自然而然的一种外在表现。 仁者，人之所亲。德者必慈，慈者必仁，仁者必亲。我们上面讲了，圣人的本职工作，是辅佐大道，照顾作为造物主的道所创造生育出来的孩子们。所以，这个工作，就是要像一个母亲那样，看着一院子的小朋友，眼里充满了爱。故，仁者必爱民。 在我们的历史上，有位无德者，不爱民者，我们都是称他们为贼。为什么称他们是贼呢？因为无德者居高位，不是帮助道照顾孩子，而是像个人贩子一样，拐卖和伤害百姓，担任着保姆的工作，却做着拐卖孩子伤害孩子的事，这显然是贼才有的行为。人们称这种行为是窃取了天下神器。 有慈惠恻隐之心，以遂其生成。圣人像慈祥的妈妈那样，疼爱自己的孩子，见不得孩子有任何的磕磕碰碰，一看到孩子受苦就心碎了一般。他做的一切，都是为了无微不至地呵护孩子，让孩子们平平安安地健康成长。是谓，有慈惠恻隐之心，以遂其生成。
圣人像个妈妈无微不至照顾孩子那样，照顾天下百姓。既然如同照顾孩子，那么出于心疼自己的孩子，对孩子做得好的，就会赞许孩子们去那样做，这叫赏善。对孩子做的不好的事，就会制止他们去做，这叫罚恶。万物之间的关系，需要一套对各方都恰当和行之有效的交往规则，这也是义来解决的问题。 比如孩子经常玩火玩水，担心他会被烧伤，或者担心他溺水，这样就不准他们玩这种危险的事。以及，如果孩子们打架了，出现了纠纷，还得需要一个理，来作为大家都能接受的公平的规则。 义者，人之所宜。通俗地说，什么是有益于人的，普适而有效地适宜万物的，也就是一套让事物趋向更美好秩序，与趋向更美好结果的正当性的准则，这便是人之所宜。只有真正的爱人，才会特别牵肠挂肚地关心，什么是有益于人的善，什么是有害于人的恶。一个不仁的人，显然是不会在乎什么有益什么有害的。他们只在乎，自己做什么，能对自己有利。故曰，君子喻于义，小人喻于利。 我们平时经常批判一些害人的东西，很多人却为他们辩护，说什么人们需要它们，说明他们就有存在的价值。人们也吸毒，那为啥要禁毒呢？所以要管理天下，一定要有仁义之心。对于仁者来说，批判害人的东西，天经地义。而以庇[bì]恶为仁者，则必为不仁不义的小人。 可见，仁者必有义。义是仁自然而然的结果。宜于人的，这便是善。不宜于人的，这便是恶。 如果孩子好好学习，考了满分，回到家父母买个礼物奖励他。如果孩子在外面到处玩火，回到家，家长拎起来就揍一顿屁股，让他下次再也不敢玩火了。这便是赏善罚恶。也就是法家的做法。 赏善罚恶是为了什么呢？为了维护义，为了让孩子们自觉遵循一套对他们的生存更好的准则。这样才能趋福避祸，好好地成长。推而广之，天下万物，如果都能各行其所宜，那么天下就不会乱，天下就能太平安定，万物各有所成。天下太平安定，万物各成其是，对于圣人来说，大道委托给他的工作就算出色地完成了，他成功了。故谓，立功立事，必以义为基。
有的小朋友，比较顽皮，天天打屁股也没有用，他不能理解什么是善恶，不能理解什么是正当的，什么是不正当的做法，对于大人的奖励和惩罚，总是记不住。如果很多小朋友都这样顽皮，那照顾起他们来，就太麻烦了，工作量也太大了。怎么办呢？ 后来圣人想了个办法。类似于在地上划线，让汽车按照标线开车那样，圣人制造了礼教。礼教，就类似于人应该怎么做人做事的一套伦理交通法规。 有了这套伦理交通法，再顽皮的孩子，只要不压线，不违反交通信号，也就是孔子说的不逾矩，这个社会就不会乱套。 礼者，人之所履。圣人以礼教的规范，来引导人们遵守社会伦理规则。夙兴夜寐，圣人以礼教教化天下，让人们勤奋地加以学习和践行，终于从无证驾驶变成了实习司机，再从实习司机变成了优秀驾驶员。 等人人都变成了优秀驾驶员，所有的人都近乎本能地，按照伦理规则来做人做事，这样终于就形成了人伦之序。
通过对上面道德仁义礼的讲解，我们可以看出，道儒法三家，都是一个道在不同层面上的运用。对于不同的人，就需要使用不同的管理方法。该生的生，该养的养，该疼的疼，该亲的亲，该打屁股的就要打屁股，该奖励的就要奖励，该惩罚的要惩罚。 如果这些都不好使，就在地上画条线，牵着他的小手，教他沿着线走。这就是礼教了。如果对礼教有什么不太清楚的地方，就可以想想自己考驾照，平时开车的交通法规，它们两者是非常神似的。从这个角度看，孔子实际上，就是一个开驾校的校长。 欲为人之本。何谓人之本？指事天治人之道的大宗大本。这个本是什么呢，便是道德仁义礼。 如果道德仁义礼，五者不能并行不悖，该用这个的，用那个。该用那个的，却不懂得怎么用。这都无法管理好天下。安能守，危能止，乱能治，这才是圣人之道。 如何守安，用道。如何止危，用儒。如何治乱，用法。故曰，道德仁义礼五者一体，道儒法三家一体。后世的一些浅人妄人，迂腐之人，往往只知其一，而不知其二。陷于一曲，而互相攻讦。这都是一曲之人，都是小人比而不周的表现。
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