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說卦傳，是易傳篇名，十翼之一，一篇。西漢時期該篇包含了《序傳》和《雜卦》二篇，是記述解說乾、坤、艮、兌、坎、離、震、巽八經卦所象徵的各類事物，以及闡述六十四卦卦序排列原理和各卦的屬性意義，以輔助占斷吉凶的，故名「說卦」。 後人拆分成三篇並各有題名，第一篇仍名《說卦》，後人分為十一章，即為今本。其主體說卦象的部分為戰國時期的作品，本為蔔筮之書的一種，漢代時儒生對其做了改編，加入了部分儒家易傳的內容，被編入儒家經典文獻《易經》中的「十翼」，典籍中一般簡稱《說卦》。 《說卦》是所有易傳中產生最為古老的篇章，是先秦時期和《周易》並行而用的具有工具書性質的筮法書篇。《周易》本是卜筮之書，其占斷吉凶的主要根據之一就是卦象，乾、坤、震、巽、坎、離、艮、兌八卦分別代表不同的事物，又要根據事物的不同特性及相關因素來判斷所得卦的吉凶，所以《繫辭下》裡很明確地說「是故易者，象也；象也者，像也。」說易占就是一門「象」的學問；所謂「象」就是法像萬物的意思；唐代孔穎達《周易正義》也說“《說卦》者，陳說八卦之德業變化及法象所為也。因此古代掌管卜筮的巫史在編撰、創作了一些作為卦爻占卜參考底本的易書（《周易》即其中的一種）之外，又有專門記述、解說卦位、卦序、卦象的工具書並行使用，就是《說卦》之類的作品，並非是為了解釋《周易》作的「傳」。今《易經》「十翼」中的《說卦》以及本來與之同篇的《序卦》、《雜卦》在內，經過了漢代儒生的改編，加入了儒家易傳的內容並做了相應的文字改造，已經不是先秦《說卦》的原貌。正因為這三篇本來是先秦的筮法著作，不是專為瞭解經而作，故其內容很多與《周易》經文不合拍，高亨《周易大傳今注》裡就說《說卦》所記卦象「未能滿足研究經傳之需要」，說《序卦》「或合乎經義，或不合經義」，說《雜卦》「有合於經者」、「有不合於經者」，因為它本來就不是為瞭解經而著的。 《說卦傳》本來與儒家學派創作的「易傳」不是一個體系，它與儒學無關，更與孔子無關。由於該篇很重要，解說《周易》的經文時幾乎不能離開它，所以漢初的時候儒生在編纂「十翼」的時候，還是把它編入，但是做了編輯改造，加了幾段儒家易傳的內容。今本《說卦》確是經過漢代人增改編訂而成，並不是先秦的原貌了。( 以上引自：百度百科 ) 說卦傳 第一章 昔者聖人之作易也，幽贊於神明而生蓍。參天兩地而倚數。觀變於陰陽而立卦。發揮於剛柔而生爻。和順於道德而理於義。窮理盡性以至於命。 從前聖人創作《周易》的時候，精虔深摯地贊祝天地神靈而創生出演卦的蓍草。擬範天地奇偶的象徵而設立占筮之數。觀察萬物陰陽的變化而衍譯卦形。發揮剛柔推移的旨趣而化生出動靜之爻。然後和協順成純美的道德而正確營治天下。於是能夠窮究物理人性以至於通曉玄奧的自然天命。 [ 說明 ] 《說卦傳》第一章。 《說卦傳》的章節，舊說不盡同。今依朱子《周易本義》分為十一章。“說卦”二字的名義，《正義》曰:“說卦者，陳說八卦之德業變化，及法像所為也。”其內容主要是辨析八卦的基本象徵意義和取像的範圍。本章先述創作《周易》的聖人對占筮之道的貢獻，揭示生蓍、立數、演卦、推爻等諸方面蓍筮程式，並強調《易》用廣大，可以和順道德、窮理盡性，為下文具體分析八卦的象徵作了鋪墊。 [ 注释 ] 1.幽贊於神明而生蓍：幽，深也；贊，祝也；神明，猶官主宰大自然的造物之神；蓍，蓍草，這裡指用蓍草揲筮演算的方法。《集解》引幹寶曰:“生用著之法。”案，舊說蓍草為神物，生於聖人出而王道大行之世。《釋文》引《洪範五行傳》云:“蓍，百年一本，生百莖。”又《龜筴列傳》曰:“聞蓍生滿百莖者，其下必有神龜守之，其上常有青雲覆之。《傳》曰:天下和平，王道得，而著莖長丈，其叢生滿百莖。”此蓋可視為古代的一種傳說。 2.參天兩地而倚數：參，即三，“參天”指採取天“三”之數，即奇數；兩地，指採取地“二”之數，即偶數；倚，《集解》引虞翻曰:“立也”，倚數猶言創立陰陽數字象徵，即代表“陰陽老少”的“七八九六”之數。此句說明蓍草生出之後，作《易》者又創立陰陽之數以為占筮。《韓注》:“參，奇也；兩，耦也；七九陽數，六八陰數。”《正義》:“生數在生蓍之後，立卦之前，明用蓍得數而布以為卦，故以七八九六當之。七九為奇，天數也；六八為耦，地數也。故取奇於天，取耦於地，而立七八九六之數也。何以'參兩'為目'奇耦'者？蓋古之'奇耦'亦以'三兩'言之，且以兩是耦數之始，'三'是奇數之初故也。不以'一'目'奇'者，張氏雲:'以三中含兩，有一以包兩之義，明天有包地之德，陽有包陰之道。'故天舉其多，地舉其少也。”案，“參兩倚數”之義舊說不一，今取孔氏說以資參考。他如馬融、王肅之說，則據《繫辭上傳》“天數五，地數五”立論，指出“一三五”為參天，“二四”為兩地（見《正義》引）。這是把一至五看作“生數”，而生數止於五，以此為本，加一為六，加二為七，加三為八，加四為九，而“六七八九”的蓍數由是而成，謂之“成數”。此成數皆因生數而立，故《說卦》稱“倚數”（見《尚氏學》）。此說於義可通，宜並存備考。又案，有關蓍數問題，可參閱《繫辭上傳》第九章譯註。 3.觀變於陰陽而立卦：此句說明“蓍”和“數”出現之後，作《易》者觀陰陽之變而演立卦形。《正義》:“言作《易》聖人本觀察變化之道，象於天地陰陽而立《乾》《坤》等卦。”又曰:“此言六十四卦，非小成之八卦也。 ”案，孔氏之意，此句指用蓍數演繹六十四卦，故《正義》又曰:“《繫辭》言伏羲作《易》之初”，“直言仰觀俯察，此則論其既重之後，端策布爻，故先言生蓍，後言立卦。非是聖人幽贊元在觀變之前”。據此，則是先有卦象，後有蓍數，再以著數演筮卦象。這與《左傳》僖公十五年載韓簡云“物生而後有像，象而後有滋，滋而後有數”之說相合，因此《正義》稱:“數從象生，故可用數求象。”上述說法似有可取。 4.發揮於剛柔而生爻：此言卦立之後，作《易》者又推展其剛柔爻的變遷。《正義》:“既觀象立卦，又就卦發動揮散於剛柔兩畫而生變動之爻。” 5.和順於道德而理於義，窮理盡性以至於命：理，用作動詞，猶言“治理”；義，宜也；性，性質；命，天命，即“自然命運”， 《正義》:“命者，人所稟受，有其定分，從生至終有長短之極。”這兩句極力推贊《周易》的蓍數卦爻可以成就和順道德、窮理盡性的重大功用。《正義》:“蓍數既生，爻卦又立，《易》道周備，無理不盡。聖人用之，上以和協順成聖人之道德，下以治理斷割（引者案，阮刻無割字，據《校勘記》補）人倫之正義。又能窮極萬物深妙之理，究盡生靈所稟之性。物理既窮，生性又盡，至於一期，所賦之命莫不窮其短長，定其吉凶。” 說卦傳 第二章 昔者聖人之作易也，將以順性命之理。是以立天之道曰陰與陽。立地之道曰柔與剛。立人之道曰仁與義。兼三才而兩之，故易六畫而成卦。分陰分陽，迭用柔剛，故易六位而成章。 從前聖人創作《周易》的時候，是用它來順合萬物的性質和自然命運的變化規律。所以確立天的道理有陰和陽兩方面。確立地的道理有柔和剛兩方面。確立人的道理有仁和義兩方面。兼合八卦天地人的象徵而每兩卦相重，所以《周易》的卦體賅備六畫而形成一卦。六畫又分陰位陽位，交替運用柔爻剛爻來布居，所以《周易》的卦體六位畢具而蔚成章理。 [ 說明 ] 《說卦傳》第二章。 本章指出六十四卦由八卦重疊而成，其中寓涵天地人“三才”與陰陽“二體”的象徵意義。章首'順性命之理'，正概括了“三才二體”的精妙功用。《折中》引何楷曰:“此章言卦畫'順性命之理'，即上章所謂'和順於道德而理於義，窮理盡性以至於命'。”可見，文中內容具有承接前章的作用。同時，此章既明六十四卦因八卦而重成，則八卦符號為《周易》的基本卦形，亦即《周易》象徵體系的取象要素，於是下章便轉入對八卦之象與義的全面論述。因此，本章內容又是開啟後文的樞紐。 [ 注释 ] 1.立人之道曰仁與義：仁，喻指在柔，《正義》:“愛惠之仁”，即謂慈厚汎愛之德；義，喻指在剛，《正義》“斷割（引者案，割，阮刻作刮，據《校勘記》改）之義”，即正大堅毅之德。此句並前兩句，說明作《易》者創卦立爻，以體現陰陽變化規律，廣包天地人之道，故八卦由三畫組成，象徵天地人“三才”。八卦三才既備，下文遂稱重成二體六爻之卦，亦具三才的義理。《集解》引崔憬曰:“此明一卦立爻有三才二體之義。故先明天道既立陰陽，地道又立剛柔，人道亦立仁義，以明之也。何則？在天雖剛，亦有柔德；在地雖柔，亦有剛德。故《書》曰'沈潛剛克，高明柔克'。人稟天地，豈可不兼仁義乎？所以《易》道兼之矣。”案，崔氏引《尚書·洪範》語，以明地柔寓剛，天剛寓柔，頗合文義。 2.《易》六畫而成卦：說明由六畫構成的六十四卦卦形，來自三畫的八卦兩兩相重，兼合了“三才”的象徵，義同《繫辭下傳》第十章所論（見該章譯註）。《正義》:“既備三才之道，而皆兩之。作《易》本順此道理，須六畫成卦。” 3.《易》六位而成章：章，章理，由剛柔交錯而成。此句說明六畫的排列位次分陰陽，所居之爻分剛柔；如是交錯，蔚然成章。“成章”之義，與《繫辭下傳》第十章“物相雜故曰文”正同（見該章譯註）。《正義》:“六畫所處，有其六位，分二、四為陰位，三、五為陽位；選用六、八之柔爻，七、九之剛爻而來居之，故作《易》者分佈六位而成爻卦之文章。”案，孔氏以二、四為陰，三、五為陽，置初、上爻不論，乃承韓康伯注，韓注實稟王弼“初、上無陰陽定位”之義，可備一說。但前人多合初、上言陰陽，如《折中》引邱富國雲:“凡卦初、三、五位為陽，二、四、上位為陰，自初至上，陰陽各半，故曰'分'。”尚先生亦曰:“一、三、五陽，二、四、六陰。柔爻居陰位，剛爻居陽位，則當位，否則失位。以此為用。”（《尚氏學》）此說可從。 說卦傳 第三章 天地定位，山澤通氣，雷風相薄，水火不相射。八卦相錯。數往者順，知來者逆，是故易逆數也。 天地設定上下陰陽的交感位置，山澤此高彼低溝通氣息，雷風乘勢興動密切應合，水火相異不相厭而更互匡助。八卦就是這樣對立和諧地錯落匹配。依卦測事對既往的事理可以順勢推算，對將來的事理卻要逆意測知，所以《周易》的占筮功用側重於逆推來事。 [ 說明 ] 說卦傳 第三章。 本章以八卦所象徵的八種基本物象:天地、山澤、雷風、水火這四對組合之間矛盾而又和諧的運動狀態，揭示了事物對立統一的變化發展規律。其義與《繫辭上傳》所謂“一陰一陽之謂道”密相切合。項安世曰:“八卦雖八，實則'陰陽'二字而已。”（《周易玩辭》） [ 注释 ] 1.薄：猶言接觸、介入。《釋文》:“馬、鄭、顧雲'入也'。”指雷、風興動雖各異方，卻能互為介入、交相接會應和。《集解》:“謂震巽同聲相應，故相薄。” 2.水火不相射：射，音亦yi，《釋文》“虞、陸、董、姚、王肅音'亦'，雲'厭也'”，猶言厭棄。此句指水火雖異性卻不相厭棄而相資助，即“相通”之義。《集解》:“射，厭也；水火相通”，“故不相射”。案，“水火不相射”五字，帛書《周易》作“水火相射”（於豪亮《帛書周易》引，見《文物》1984年第3期），據此，“不”或為衍字，“厭”則當作“滿足”解。未獲旁證，茲錄存備考。 3.八卦相錯：相錯，指既矛盾又和諧地錯落相配。此句總說前四句之義。上文“天地”、“山澤”、“雷風”、“水火”，即八卦之象，皆為一陰一陽的兩相對立之卦；而“定位”、“通氣”、“相薄”、“不相射”，又均見統一和諧的情狀，故稱“相錯”。八卦在對立統一中“相錯”，正是體現自然界萬物的矛盾運動規律。《正義》:“《易》以乾坤像天地，艮兌象山澤，震巽象雷風，坎離像水火。若使天地不交，水火異處，則庶類無生成之用，品物無變化之理。”又曰:“今八卦相錯，則天地人事莫不備矣。故雲天地定位而合德，山澤異體而通氣，雷風各動而相薄，水火不相入而相資。 ”案，孔氏釋“不相射”為“不相入而相資”，於義亦通。又案，宋人據以上一節畫成《先天八卦圖》以示“伏羲八卦方位”。《本義》卷首雲:“邵子曰:此伏羲八卦之位。乾南坤北，離東坎西，兌居東南，震居東北，巽居西南，艮居西北。於是八卦相交而成六十四卦，所謂'先天之學'也。”尚先生引《太玄·玄告》:“天地相對，日月相劌，山川相流，輕重相浮”及“南北定位，東西通氣，萬物錯離於其中”諸語，指出此即“乾南坤北，離東坎西”之義；又引《周易乾鑿度》:“其位也，天在上，地在下，君南臣北，父坐子伏”等語，指出此亦與“乾南坤北”義合。並雲:“陽錯陰，陰錯陽，無一卦不相對，無一爻不相交也，此純指先天八卦之方位形式，故特申之曰'八卦相錯'。”（《尚氏學》）上說頗可發明此節之義，宜資參考。 4.數往者順，知來者逆，是故《易》逆數也：數，作動詞，猶言“推算”。這三句說明依據陰陽八卦變化之道，可順推往事，逆知來事；而《易》之功主於“知來”，故謂“《易》逆數也”。《韓注》:“八卦相錯，變化理備，於往則順而知之，於來則逆而數之。”又曰:“作《易》以逆睹來事，以前民用。”案，順逆之義，諸家說各異，茲舉四說備覽:一、《集解》引虞翻曰:“謂坤消從午至亥，上下故順也”，“謂乾息從子至巳，下上故逆也”，“易謂乾，故逆數”。此本十二闢卦為說，李道平《纂疏》引鄭玄注《乾鑿度》以疏之；二、邵雍以為，八卦從三陰三陽卦追數至一陰一陽卦為“順”（即本章“天地”至“水火”之序），從一陰一陽卦漸推至三陰三陽卦為“逆”（即下章“雷”至“坤”之序，說見《皇極經世書》）；三、朱熹以為，《先天圖》中左方四卦（起震歷離兌至乾）數已生者為“順”，右方四卦（自巽歷坎艮至坤）推未生者為“逆”（《本義》）；四、尚先生以為，“數往者順”謂四陽卦，“知來者逆”謂四陰卦，陽性強健順行，陰性斂嗇逆行，“逆”猶“迎”，陰陽相遇相交、《易》道乃成，故曰“《易》逆數也”（《尚氏學》）。四說各有理致，均可參考。 說卦傳 第四章 雷以動之，風以散之。雨以潤之，日以烜之。艮以止之，兌以說之。乾以君之，坤以藏之。 震雷用來振奮鼓動萬物，巽風用來散佈流通萬物。坎雨用來滋潤養育萬物，離日用來曬曝溫暖萬物。艮山用來抑止制約萬物，兌澤用來怡悅陶冶萬物。乾天用來君臨統治萬物，坤地用來儲藏包容萬物。 [ 說明 ] 《說卦傳》第四章。 本章承前章文義，又將八卦兩兩對舉，揭示其不同功用。 [ 注释 ] 1.雨以潤之，日以烜之：雨，即水，坎象；日，即火，離象；烜，曬乾，又作“暄”字，並引京房曰:“乾也。”《本義》云:“'烜'與'晅'同。”這兩句說明坎、離兩卦的不同功用。 2.乾以君之，坤以藏之：這兩句合前兩句舉卦名艮、兌、乾、坤分述四卦功用，與上文四句舉卦象雷、風、雨、日為說略異。《正義》曰:“此一節總明八卦養物之功。”又曰:“上四舉象，下四舉卦者，王肅云'互相備也'。明雷風與震巽同用，乾坤與天地同功也。”《朱子語類》曰:“'雷以動之'以下四句取像義多，故以像言；'艮以止之'以下四句取卦義多，故以卦言。”朱說亦通。案，上言八卦功用，皆陰陽兩卦對舉，與第三章同；唯所敘八卦順序，適與前章相反。此中的原因，前人有從不同角度分析者，茲舉《折中》所引四說如次:一、朱震曰:“前說乾坤以至六子，此說六子而歸乾坤。終始循環，不見首尾，《易》之道也。”二、項安世曰:“自'天地定位'至'八卦相錯'，言先天之順像也；自'雷以動之'至'坤以藏之'，言先天之逆像也。”此承邵雍“先天八卦方位”的順逆之序為說（參見前章譯註）。三、金賁亨曰:“上章以天地居首，序尊卑也；此章以乾坤居後，總成功也。上以體言，此以功用言也。”四、吳曰慎曰:“前章始乾坤終坎離，此章始震巽終乾坤。首乾者其重在乾，首震者其重在震，二章雖皆明'先天'卦序，而'後天'始震之義亦具其中矣。”這四說各自成理，並可參考。 說卦傳 第五章 帝出乎震，齊乎巽，相見乎離，致役乎坤，說言乎兌，戰乎乾，勞乎坎，成言乎艮。萬物出乎震，震東方也。齊乎巽，巽東南也。齊也者，言萬物之絜齊也。離也者明也，萬物皆相見，南方之卦也。聖人南面而聽天下，向明而治，蓋取諸此也。坤也者地也，萬物皆致養焉，故日致役乎坤。兌正秋也，萬物之所說也，故日說言乎兌。戰乎乾，乾西北之卦也，言陰陽相薄也。坎者水也，正北方之卦也，勞卦也，萬物之所歸也，故日勞乎坎。艮東北之卦也，萬物之所成終而所成始也，故成言乎艮。 主宰大自然生機的元氣使萬物出生於象徵東方和春分的震，生長整齊於象徵東南和立夏的巽，紛相顯現於象徵南方和夏至的離，致力用事於象徵西南和立秋的坤，成熟充悅於象徵西方和秋分的兌，交配結合於象徵西北和立冬的乾，勤劬勞倦於象徵北方和冬至的坎，最後功成又重新萌生於象徵東北和立春的艮。萬物出生於震，因為震卦位居萬物由以萌生的東方。生長整齊於巽，因為巽卦位居萬物暢順生長的東南方。生長整齊，表明萬物的生長狀態整潔一致。離卦喻示光明，萬物都輝煌燦美而紛相顯現，這是位居南方的卦。聖人坐北朝南以聽政天下，面向光明而治理政務，大概是吸取了這一卦的象徵吧。坤卦喻示地，萬物都努力獲養於大地，所以說致力用事於坤。兌卦喻示正秋時節，萬物成熟懌悅於此時，所以說成熟充悅於兌。交配結合於乾，乾是位居西北陰方的卦，表明陰陽在此交相接會應和。坎卦喻示水，是位居正北方的卦，又是表示勤劬勞倦的卦，萬物勞倦必當歸藏休息，所以說勤劬勞倦於坎。艮是位居東北方終而復始之卦，萬物於此成就其終而更發其始，所以說萬物最後功成又重新萌生於艮。 [ 說明 ] 《說卦傳》第五章。 本章陳述了與第三章不同的另一種“八卦方位”，並就這種方位的排列形式作出扼要的解說。前人對此章的理解，頗多歧義。朱熹指出文中“所推卦位之說多有未詳者”（《本義》）。至於宋人所畫“先天八卦”、“後天八卦”的圖式，其是非也未有定評。然而“乾南坤北”與“離南坎北”這兩種方位象徵的由來已久，乃至對古代自然科學、社會科學均產生過顯著的影響。因此，三、五兩章所載八卦方位學說的歷史淵源及產生原理，尚有進一步探討的價值。 [ 注释 ] 1.帝出乎震：帝，古人心目中的大自然主宰，此處當指主宰大自然生機的元氣。震卦於方位象徵東方，日月由此升起；於時令象徵春分，萬物自此發生，故謂“帝”使萬物出生於“震”。猶言宇宙的生機初萌於此。《正義》引王弼注《益》卦語:“帝者，生物之主，興益之宗，出震而齊巽者也”，以釋“帝”字之義。《集解》引崔憬曰:“帝者，天之王（引者案，王即旺，下同）氣也。至春分則震王，而萬物出生。”案，《說文》:“帝，諦也”，含審諦事機之義；又引古文作
今考甲骨文“帝”作
（見郭若編《殷契粹編》）、
（見羅振玉編《股墟書契前編》），其造型正像植物萌發生機、含苞欲放，與許慎所引“古文”略似。據此，“帝”的造字本像當取草木逢春，萌蒂振之狀，其義當指事物生機初萌，王國維謂即“蒂”之本字，“象花萼全形”（見《觀堂集林》），說甚可取。依此釋“帝”出乎“震”，則崔憬注義有其合理之處。 2.齊乎巽：齊，整齊，指事物齊生並長的狀態。巽卦於方位、時令象徵東南、立夏，立夏為萬物順暢生長之季，故謂“齊乎巽”。《集解》引崔憬義:“立夏則巽王，而萬物絮齊。” 3.相見乎離：見，顯現、呈現，指事物生長旺盛而紛紛呈現其體。離卦於方位、時令象徵南方、夏至，又像徵“光明”；萬物於夏至之時壯大成體，又逢陽光盛明，各顯其形，故謂“相見乎離”。《集解》引崔憬義:“夏至則離王，而萬物皆相見也。” 4.致役乎坤：役，事也，“致役”猶言“致力用事”，指萬物繼續努力成長。坤卦於方位、時令象徵西南、立秋；萬物於立秋接近成熟，正勤奮發展，故謂“致役乎坤”。《集解》引崔憬義:“立秋則坤王，而萬物致養也。” 5.說言乎兌：說，即“悅”；言，語助詞（下文“成言”之“言”同）。兌卦於方位、時令象徵西方、秋分，“兌”義又為“悅”；萬物於秋分成熟，並皆欣悅，故謂“說言乎兌”。《集解》引崔憬義:“秋分則兌王，而萬物所說。” 6.戰乎乾：戰，接也，指陰陽交配結合（見《坤》上六譯註），即下文“陰陽相薄”之義。乾卦於方位、時令象徵西北、立冬；立冬為暑盡寒來、陰陽交接之時，西北為陰方，與乾之陽剛相配，而萬物於成熟之後正宜交配結合，故謂“戰乎乾” 。《集解》引崔憬義:“立冬則乾王，而陰陽相薄。” 7.勞乎坎：勞，勞倦。坎卦於方位、時令象徵北方、冬至；萬物於冬至之時，已歷四季，勤劬勞倦，必當歸藏休息，以待來春復萌生機，故謂“勞乎坎”。《集解》引崔憬義:“冬立則坎王，而萬物之所歸也。” 8.成言乎艮：成，成功，含有前功已成、後功復萌之義。艮卦於方位、時令象徵東北、立春；立春為舊歲終、新歲始之際，萬物於此時完成一年的生長使命而又重新萌生，故謂“成言乎艮”。至此，已見主宰大自然生機的元氣週循不已，化生萬物。《集解》引崔憬義:“立春則艮王，而萬物之所成終成始也。以其周王天下，故謂之'帝'。”案，以上八句，馬國翰曰:“幹寶《周禮注》引云:'此《連山》之《易》也'，羅泌《路史發揮》亦云。”（《玉函山房輯佚書·連山》）遂以此節文字為《連山》之文。據《周禮·春官·太卜》:“掌三《易》之法，一曰《連山》，二曰《歸藏》，三曰《周易》；其經卦皆八，其別皆六十有四。”則《連山》為與《周易》相類的早期筮書。尚先生以為，此處既引《連山》文，以言《周易》所用之“後天卦位”（詳下文注16條），恐人不知，故下節逐字逐句詳釋其義，並指明其方位，以見與上文所言方位絕不同（見《尚氏學》）。 9.震東方也：此釋上文“帝出乎震”。《正義》:“以震是東方之卦，斗柄指東為春，春時萬物出生也。” 10.巽東南也；齊也者，言萬物之絜齊也：絜，即“潔”，“絜齊”猶言“整潔一致”，形容萬物萌生之後順暢生長的清新整齊狀態。此三句釋上文“齊乎巽”。《正義》:“以巽是東南之卦，斗柄指東南之時，萬物皆絜齊也。” 11.離也者明也，萬物皆相見，南方之卦也；聖人南面而聽天下，向明而治，蓋取諸此也：聽，猶言“聽政”；向，面向。這幾句引“南面而治”之典，證離卦的方位象徵，並釋上文“相見乎離”之義。《正義》:“以離為像日之卦，故為明也，日出而萬物皆相見也；又位在南方，故聖人法南面而聽天下，向明而治也。” 12.坤也者地也，萬物皆致養焉：致養，猶言致力養育。此釋上文“致役乎坤”。《正義》:“以坤是像地之卦，地能生養萬物，是有其勞役，故雲'致役乎坤'。鄭雲:'坤不言方者，所言地之養物不專一也'。” 13.兌正秋也，萬物之所說也：正秋，即秋分；說，即“悅”。此釋上文“說言乎兌”。《正義》:“以兌是像澤之卦，'說萬物者莫說乎澤'；又位是西方之卦，斗柄指西是正秋八月也，正（引者案，正，阮刻作立，據《校勘記》改）秋而萬物皆說成也。” 14.乾西北之卦也，言陰陽相薄也：相薄，猶言交相結合應和（見本篇第三章譯註）此釋上文“戰乎乾”。《正義》:“以乾是西北方之卦，西北是陰地，乾是純陽而居之，是陰陽相薄之像也。” 15.坎者水也，正北方之卦也，勞卦也，萬物之所歸也：歸，猶言“藏”，指萬物勞倦而閉藏休息。此釋上文“勞乎坎”。《正義》:“以坎是像水之卦，水行不捨晝夜，所以為勞卦；又是正北方之卦，斗柄指北，於時為冬，冬時萬物閉藏，納受為勞，是坎為勞卦也。”《集解》引崔憬曰:“以坎是正北方之卦，立冬以後，萬物歸藏於坎；又陽氣伏於子，潛藏地中未能浸長，勞局眾陰之中也。” 16.艮東北之卦也，萬物之所成終而所成始也：此釋上文“成言乎艮”。《正義》:“以艮是東北方之卦也，東北在寅醜之間，醜為前歲之末，寅為後歲之初，則是萬物之所成終而所成始也。”案，孔氏釋“成終成始”，用“二十四方位”說（詳李道平《纂疏》所載《諸家說易凡例》），謂艮居東北“寅醜”之間，於時令即配立春，其義可通。又案，尚先生雲終、始之義當合先、後天方位為說，謂艮“先天位”居亥為終，“後天位”居寅為歲始（《尚氏學》）。於文旨亦切，當資參考。又案，上引孔疏舉八卦的方位時令象徵為釋，與前文引崔氏注可相印證。又案，《漢上易傳》引鄭玄注，有從不同角度解說上文者，茲錄備參考:“萬物出於震，雷發聲以生之也。齊於巽，相見於離，風搖動以齊之也，絜猶新也；萬物皆相見，日照之使光大。萬物皆致養焉，地氣含養，使有秀實也。萬物之所說，草木皆老，猶以澤氣說成之。戰，言陰陽相薄，西北陰也，而乾以純陽臨之，猶君臣對合也。坎勞卦也，水性勞而不倦；萬物之所歸也，萬物自春出生於地，冬氣閉藏還皆入地。萬物之所成終所成始，言萬物之陰氣終、陽氣始，皆艮之用事也。”又案，宋人據此章所述方位，畫成《後天八卦圖》，以示“文王八卦方位”（見本書卷首《讀易要例》）。《本義》卷首雲:“邵子曰:此卦位乃文王所定，所謂'後天之學'也。”此圖頗可發明上文之義，宜資參考。 說卦傳 第六章 神也者，妙萬物而為言者也。動萬物者莫疾乎雷，橈萬物者莫疾乎風，燥萬物者莫熯乎火，說萬物者莫說乎澤，潤萬物者莫潤乎水，終萬物始萬物者莫盛乎艮。故水火相逮，雷風不相悖，山澤通氣，然後能變化既成萬物也。 大自然的神奇造化，說的是它能夠奇妙地化育萬物。鼓動萬物者沒有比雷更迅猛的，吹拂萬物者沒有比風更疾速的，曬曝萬物者沒有比火更炎熱的，欣悅萬物者沒有比澤更和悅的，滋潤萬物者沒有比水更濕潤的，最終成就萬物又重新萌生萬物者沒有比艮卦的象徵更美盛的。所以水火異性而相互濟及，雷風異動而不相違逆，山澤異處而流通氣息，然後自然界就能在變動運化中繁衍生成萬物。 [ 說明 ] 《說卦傳》第六章。 本章綜論三、四、五章所言“先天”、“後天”八卦方位的功用。文中強調八卦變化規律的兩方面特徵:一是變動不息，主於事物對立的運動；二是交合不悖，主於事物統一的趨向。全章大旨，正是從八卦象徵的角度，揭出了《周易》辯證思想的卦象基礎。 [ 注释 ] 1.神也者，妙萬物而為言者也：神，此處指大自然運化規律的神奇功能；妙萬物，猶言“妙育萬物”。這兩句承前章所言八卦的方位及其運動變化，推宗於大自然化育之神奇。《韓注》:“於此言'神'者，明八卦運動、變化、推移莫有使之然者。神則無物，妙萬物而為言也，則雷疾風行、火炎水潤，莫不自然相與為變化，故萬物既成也。”案，《漢上易傳》引鄭玄注，謂“神”指“乾坤”，認為兩者“共成萬物，物不可得而分，故合謂之神”。於義亦通。又， 《折中》引梁寅曰：神即前章所雲“帝”，認為:“帝者，神之體；神者，帝之用。故主宰萬物者，帝也；所以妙萬物者，帝之神也。”說亦可取。 2.橈：通“撓”，《釋文》出“撓”字，曲折之義。此處指風吹拂萬物，或使舒發，或使摧折。《集解》引崔憬義:“言風能鼓橈萬物，春則發散草木枝葉，秋則摧殘草木枝條。” 3.熯：同'暵'，謂燥熱、炎熱。《說文》引作“暵”，云“燥也”。《釋文》曰:“徐本作'暵'，音漢，云'熱暵也'。” 4.說：即“悅”（後一字“說”同）。 5.終萬物始萬物者莫盛乎艮：此句即前章“艮，東北之卦也，萬物之所成終所成始也”之義（見前章譯註）。《集解》述崔憬義曰:“言大寒立春之際，艮之方位，萬物以之始而為今歲首，以之終而為去歲末。”（此與前章註引孔疏所用“二十四方位”之說同。）案，前數句均言卦象“雷”、“風”、“火”、“澤”、“水”，此句獨舉卦名“艮”者，《正義》曰:“動、橈、燥、潤之功，是雷風水火；至於'終始萬物'，於'山'義為微，故言'艮'而不言'山'也。” 6.水火相逮：逮，及也。此句指水火雖異性，但其氣質卻能相資及而為用。《正義》:“明性雖不相入，而氣相逮及也。” 7.然後能變化既成萬物也：此句總結上文，說明有了雷風水火等物質的不息運動，加上其間既對立又統一的交變化合，便生成自然界萬物。義與章首“妙萬物而為言”相應。《漢上易傳》:“動、橈、燥、說、潤、終始萬物者，孰若六子？然不能以獨化，故必相逮也，不相悖也，通氣也，然後能變化既成萬物。合則化，化則神。”案，上文只舉八卦中的六個“子卦”為說，而不言乾坤兩卦者，《正義》云“'神'既範圍天地”，故“不復別言乾坤，直舉六子以明神之功用”；《集解》述崔憬義曰:“以乾坤而發天地無為而無不為，能成雷風等有為之神妙也。”兩說義相近，並可參考。又案，上文兩敘“六子”的變動、化合，項安世認為文義是先指明“後天分治之序”，再揭示“先天相合之位”（《周易玩辭》）。《折中》曰:“此章合羲、文卦位而總讚之。蓋變易之序，'後天'為蓍；而交易之理，'先天'為明。變易者，化也，動萬物、橈萬物、燥萬物、說萬物、潤萬物、終始萬物者也；交易者，神也，所以變變化化，道並行而不相悖，使物並育而不相害者也。”此說頗可取。 說卦傳 第七章 乾，健也。坤，順也。震，動也。巽，入也。坎，陷也。離，麗也。艮，止也。兌，說也。 乾，表示強健。坤，表示溫順。震，表示奮動。巽，表示遜入。坎，表示險陷。離，表示附麗。艮，表示靜止。兌，表示欣悅。 [ 說明 ] 《說卦傳》第七章。 本章指出八卦立名之義，《正義》謂“說八卦名訓”，《本義》雲“言八卦之性情”。若從“象徵”的角度理解，正是揭示八卦內含的象徵意義。這些意義，在六十四卦中得以普遍反映，是理解《周易》象徵哲學的重要前提。 [ 注释 ] 1.兌，說也：以上八句，分敘八卦的象徵意義。《正義》曰:“乾像天，天體運轉不息，故為健也”；“坤像地，地順承於天，故為順也”；“震象雷，雷奮動萬物，故為動也”；“巽像風，風行無所不入，故為入也”；“坎像水，水處險陷，故為陷也”；“離象火，火必著於物，故為麗也”；“艮象山，山體靜止，故為止也”；“兌象澤，澤潤萬物，故為說也”。案，諸卦取義依據，前人尚有從不同角度解說者，如虞翻釋“乾健”曰:“精剛自勝，動行不休”；釋“坤順”曰:“純柔承天時行”；釋“震動”曰“陽出動行”（均見《集解》引）。李光地亦釋“震動”曰:“陽在下而陰壓，則必動而出“（《周易觀彖》）；邵雍釋“巽入”曰:“一陰入二陽之下”（《折中》引）；張載釋“坎陷”、“離麗”曰:“陽陷於陰為水，附於陰為火”，又曰“一陷溺而不得出為坎，一附麗而不能去為離”（《折中》引》；虞翻又釋“艮止”曰:“陽在上故止”（《集解》引）；邵雍釋“兌說”曰:“一陰出於外而說於物”（《折中》引）。諸說均據陰陽爻立義，亦可通，並宜參考（餘詳第十一章譯註）。 說卦傳 第八章 乾為馬。坤為牛。震為龍。巽為雞。坎為豕。離為雉。艮為狗。兌為羊。 乾為馬象。坤為牛象。震為龍象。巽為雞象。坎為豬象。離為雉鳥象。艮為狗象。兌為羊象。 [ 說明 ] 《說卦傳》第八章 本章引用八種動物形象，陳說八卦取像之例，《正義》雲:“略明'遠取諸物'也。”《周易》哲學的鮮明特點是“假象喻義”，全書所擬取的物象集中體現於八卦的象徵。《繫辭傳》反復申言“《易》者，象也”，《說卦傳》通篇立足於闡說八卦取象，正是極力解明這種“象喻”體系。《周易》的象，用今天的概念來表述，就是象徵。而象徵概念的內涵，可析為兩端:一是形象，一是意義。象徵形像是可變的，象徵意義是不變的（如獅子、老虎並可像徵勇敢，獅虎可變，勇敢之義不變）。八卦的象徵，大體上不離這一原則。前章所敘健、順等八義，即是八卦基本不變的象徵意義。唯個別特殊的卦偶亦兼具他義，如離卦兼“文明”義，巽卦兼“遜順”義等即是，別當具體分析，不可執一。由於卦義不變，象可博取，因此八卦既以天、地等八種物質為基本象徵形象，又可廣取其他事物為像:本章馬、牛等動物即是一例，以下三章所廣泛列舉的諸物又是各種象例。王弼曰:“觸類可為其象，合意可為其徵。義苟在健，何必'馬'乎？類苟在順，何必牛乎？”（《周易略例·明象》）所論至為精切。八卦取象紛繁複雜的原因，約可從兩方面推測:一、作《易》者為闡述哲理的需要，廣引物象、多方譬喻，故《繫辭傳》有仰觀俯察、遠取近取之說；二、用《易》者為占筮推理的需要，擴展卦象、旁衍其說，故《說卦傳》所列諸像或有未見於六十四卦經文者。當然，由於時代久遠，以及前人不同角度的闡說，導致《易》象失傳、失解者頗有其例。這些都有待於研《易》者認真辨析和深入探討。 [ 注释 ] 1.兌為羊：以上八句，舉八種動物，說明八卦擬喻物象的例子。《正義》曰:“乾像天，天行健，故為馬也”；“坤像地，地任重而順，故為牛也”；“震動象，龍動物，故為龍也”； “巽主號令，雞能知時，故為雞也”（案，雞應時而鳴，鳴聲如風入人耳，似合“入”義，《集解》引《九家易》“雞時至而鳴，與風相應”可參考）；“坎主水瀆，豕處汙濕，故如豕也”（案，豕喜汙濕，常陷處泥坑中，似合“陷”義，《集解》引《九家易》“污辱卑下”可參考）；“離為文明，雉有文章，故為雉也”（案，雉雖為飛鳥，但善走不能久飛，喜棲於丘陵或平原的草叢中，似又合“附麗”意）；“艮為靜止，狗能善守禁止外人，故為狗也”；“兌，說也，王廙云'羊者順之畜'，故為羊也”（案，孔意取順而悅人，即項安世《周易玩辭》謂“內很而外說者為羊”是也）。 說卦傳 第九章 乾為首。坤為腹。震為足。巽為股。坎為耳。離為目。艮為手。兌為口。 乾為頭象。坤為腹象。震為足象。巽為大腿象。坎為耳象。離為目象。艮為手象。兌為口象。 [ 說明 ] 《說卦傳》第九章。 本章援擧人體八種器官的形態，再明八卦取像之例。《正義》曰“略明'近取諸身'也。” [ 注释 ] 1.兌為口：以上八句，舉人體八種器官，說明八卦取像之例。《正義》曰:“乾尊而在上，故為首也”（案，首尊高強健，居上不屈，合“健”義）；“坤能包藏含容，故為腹也”（案，腹量寬厚，順容食物，合“順”義）；“足能動用，故為足也”；“股隨於足，則巽順之謂，故為股也”（案，“股”，孔氏以“順”為釋，《折中》引餘芑舒說，謂“股下岐而伏”，可備參考）；“坎北方之卦，主聽，故為耳也”（案，耳狀內陷，似合“陷”義，《尚氏學》謂“坎窞也，故為耳，取其形”是也）；“離為目，南方之卦，主視，故為目也” （案，目之視須附著於光明，無光則難為視，似合“麗”義）；“艮既為止，手亦能止持其物，故為手也”；“兌西方之卦，主言語，故為口也”（案，口能以言辭悅人，故合“說”義，《古周易訂詁》:“能悅物者也”，可從）。 說卦傳 第十章 乾，天也，故稱乎父。坤，地也，故稱乎母。震一索而得男，故謂之長男。巽一索而得女，故謂之長女。坎再索而得男，故謂之中男。離再索而得女故謂之中女。艮三索而得男，故謂之少男。兌三索而得女，故謂之少女。 乾，是天的象徵，所以稱作父。坤，是地的象徵，所以稱作母。震是初次求合所得的男性，所以叫作長男。巽是初次求合所得的女性，所以叫作長女。坎是再次求合所得的男性，所以叫作中男。離是再次求合所得的女性，所以叫作中女。艮是三次求合所得的男性，所以叫作少男。兌是三次求合所得的女性，所以叫作少女。 [ 說明 ] 《說卦傳》第十章。 本章以人類的家庭成員為喻，指出乾坤八卦含有父母及其所生三男三女之象。其義合於陰陽卦的爻序規律。尚先生雲“經之所用，不與盡同”（《尚氏學》），則本章所敘宜屬《易》筮演進過程中所擴展的象例。 [ 注释 ] 1.震一索而得男：索，《釋文》引王肅曰:“求也”，文中猶言“求合”，指陰陽相求。案，前四句既明乾坤為父母，此下諸句則指出其餘六卦並屬父母相互求合所生養的男女六子。其例以乾陽求合坤陰得男性，故一索、再索、三索得震長男、坎中男、少男；以坤陰求合乾陽得女性，故一索、再索、三索得巽長女、離中女、兌少女。陰陽六子卦的長幼，又見於主爻所居位序之先後，故震陽居初位（☳）謂“長男”，坎陽居二位（☵）謂“中男”，艮陽居三位（☶）謂“少男”；巽陰居初位（☴）謂“長女”，離陰居二位（☲）謂“中女”，兌陰居三位（☱）謂“少女” 。朱熹曰:“男女指卦中一陰一陽之爻而言。”（《本義》）又曰:“乾求於坤，而得震、坎、艮；坤求於乾，而得巽、離、兌。一、二、三者，以其畫之次序言也。”（《朱子語類》）尚先生亦雲:“陽求陰得三男，陰求陽得三女，而以初中上三爻為次序。”（《尚氏學》）又案，孔穎達謂:“得父氣者為男，得母氣者為女”，認為坤初求得乾氣為震、再求得乾氣為坎、三求得乾氣為艮，乾初求得坤氣為巽、再求得坤氣為離、三求得坤氣為兌（《正義》）。其義亦通。 說卦傳 第十一章 乾為天，為圜，為君，為父，為玉，為金，為寒，為冰，為大赤，為良馬，為老馬，為瘠馬，為駁馬，為木果。 坤為地，為母，為布，為釜，為吝嗇，為均，為子母牛，為大輿，為文，為眾，為柄，其於地也為黑。 震為雷，為龍，為玄黃，為旉，為大塗，為長子，為決躁，為蒼筤竹，為萑葦，其於馬也為善鳴，為馵足，為作足，為的顙，其於稼也為反生，其究為健，為蕃鮮。 乾為天象，為圓圜象，為君主象，為父象，為玉象，為金像，為寒象，為冰象，為大紅顏色象，為良馬象，為老馬象，為瘦馬象，為駁馬象，為樹木果實象。 坤為地像，為母像，為錢幣流布之象，為鍋釜象，為吝嗇象，為平均象，為子牛母牛象，為大車象，為文采章理象，為眾多像，為柯柄象，對於地來說為黑色土壤之象。 震為雷象，為龍象，為青黃顏色交雜之象，為花朵象，為寬闊大路象，為長子像，為剛決躁動象，為青嫩幼竹象，為萑葦象，對於馬來說為擅長鳴嘯的馬象，為後左足長白毛的馬象，為前兩足善於騰舉的馬象，為額首斑白的馬象，對於禾稼來說為頂著種子的甲殼萌生之象，此卦發展至極則化為剛健之象，為草木蘩育鮮明之象。 巽為木，為風，為長女，為繩直，為工，為白，為長，為高，為進退，為不果，為臭，其於人也為寡發，為廣顙，為多白眼，為近利市三倍，其究為躁卦。 坎為水，為溝瀆，為隱伏，為矯輮，為弓輪，其於人也為加憂，為心病，為耳痛，為血卦，為赤，其於馬也為美脊，為亟心，為下首，為薄蹄，為曳，其於輿也為多眚，為通，為月，為盜，其於木也為堅多心。 巽為樹木象，為風象，為長女象，為筆直的準繩象，為工巧象，為白色象，為長象，為高象，為抉擇進退之象，為遲疑不定之象，為氣味象，對於人來說為頭髮稀少象，為額首寬廣象，為多以白眼視人之象，為親近於利而購物必獲三倍利益者之象，此卦發展至極則化為急躁卦之象。 坎為水象，為溝窪瀆泊象，為隱伏象，為矯輮屈曲象，為彎弓轉輪象，為深加憂慮象，為心神患病象，為耳中疾痛象，為鮮血卦之象，為赤色象，對於馬來說為脊背美麗的馬象，為內心焦急的馬象，為頭部下垂的馬象，為腳蹄頻頻踢地的馬象，為拖曳足蹄行走艱難的馬象，對於車輛來說為多災多難的車象，為通行象，為月亮象，為盜寇象，對於樹木來說為堅硬而多生小刺之象。 離為火，為日，為電，為中女，為甲胄，為戈兵，其於人也為大腹，為乾卦，為鱉，為蟹，為贏，為蚌，為龜，其於木也為科上槁。 艮為山，為徑路，為小石，為門闕，為果蓏，為閽寺，為指，為狗，為鼠，為黔喙之屬，其於木也為堅多節。 兌為澤，為少女，為巫，為口舌，為毀折，為附決，其於地也為剛鹵，為妾，為羊。 離為火象，為太陽象，為閃電象，為中女象，為護身甲胄象，為戈矛兵器象，對於人來說為婦女大腹懷孕象，為乾燥卦之象，為鱉象，為蟹象，為螺象，為蚌象，為龜象，對於樹木來說為柯幹中空上部枯槁之象。 艮為山象，為斜徑小路象，為小石像，為崇門高闕象，為果蓏象，為閽人寺人像，為手指象，為狗象，為鼠象，為黑嘴剛猛的禽類象，對於樹木來說為堅硬而多生節紐之象。 兌為澤象，為少女象，為巫師象，為口舌象，為毀滅摧折象，為附從決斷象，對於地來說為土壤剛硬不生植物之象，為妾象，為羊象。 [ 說明 ] 《說卦傳》第十一章 本章廣泛援舉八卦取象的例子，是《說卦傳》的主體。文中八卦的先後排列，承前章乾坤六子之序。《釋文》曰:“本亦有以'三男’居前，'三女’居後。”全章所舉卦象，計一百一十二例。《釋文》引《荀爽九家集解》本多出三十一例，尚先生指出《易林》及漢魏人注經每見採用，不應視為“逸象”，當增入今本《說卦》（見《尚氏學》），今分列各卦條注後，以備參考。這樣，《說卦傳》舉象共計一百四十三例。在眾多的例子中，最基本的象例是:乾為天，坤為地，震為雷，巽為風（為木），坎為水，離為火，艮為山，兌為澤。這是六十四卦每卦必用之象，故可視為八卦的本象。由“本象”擴展的卦象雖至為繁雜，但其取義大體上皆不離乾健、坤順、震動、巽入、坎陷、離麗、艮止、兌說這八種基本不變的象徵內涵（參見本篇第八章“說明”）。然而，由於《說卦傳》只舉象例，不作解釋，遂致不少卦象立義的依據晦而不明。朱熹說:“其間多不可曉者，求之於經，亦不盡合也。”（《本義》）尚先生曰:“誠哉其有不合。蓋《說卦》乃自古相傳之象，至《周易》愈演愈精，故經所用象，不盡與《說卦》同。”（《尚氏學》）今于諸象注釋中，選錄可資參考的舊解及尚先生說，並於“案”語中略參己意以試尋諸象立義所在，固不敢自謂悉當也。 [ 注释 ] 1.乾為天：《集解》引宋衷曰:“乾動不解（引者案，即懈），天亦運轉。”案，乾卦形作“☰”，三陽併升，猶天體積諸陽氣而成，故象“天”。又陽性剛鍵，天亦健行不懈，故其義為“健”（參閱本篇第七章譯註）。 2.為圜：圜，圓圜，此處含周轉之義。《正義》:“乾既為天，天動運轉，故為圜也。”案，圓周轉不息，無始無終，猶“天行健”，正合“健”義。 3.為君，為父，為玉，為金，為寒，為冰，為大赤：大赤，即大紅色。《正義》:“為君，為父，取其尊道而為萬物之始也；為玉，為金，取其剛之清明也；為寒，為冰，取其西北寒冰之地也；為大赤，取其盛陽之色也。”《尚氏學》:“金玉，像其純粹；西北不周風，陰寒之地，故為寒冰乾舍於離，南方火，故為大赤。”案，“君”、“父”，人之尊高剛健者；“玉”、“金”，金石之剛堅強健者；“大赤”，顏色之暖健美盛者（今繪畫術語稱為“暖色”，用以體現健強壯偉的內容）：此五象均含“健”義。“寒”、“冰”義未詳，疑“冰”堅亦健，而“寒冰又可檢驗物之強健與否，故《論語》雲“歲寒然後知松柏之後凋”。 4.為良馬，為老馬，為瘠馬，為駁馬：瘠，瘦也，謂骨骼顯突；駁馬，健猛之馬，能食虎豹。《正義》:“為良馬，取其行健之善也；為老馬，取其行健之久也；為瘠馬，取其行健之甚，瘠馬骨多也（引者案，《釋文》引王廙曰:健之甚者，為多骨也）；為駁馬，言此馬有牙如鋸（引者案，鋸，阮刻作倨，據《校勘記》改，下同） ，能食虎豹。《爾雅》雲:'鋸牙食虎豹'，此之謂也。王廙雲:“駁馬能食虎豹'，取其至健也。”《尚氏學》:“乾健，故為馬。凡物皆有初壯究，故由良馬而老而瘠而駁。”案，此四種馬，為典型的強健者，均合“健”義。 5.為木果：《集解》引宋衷曰:“群星著天，似果實著木，故為木果。”《尚氏學》:“木果形皆圜。”案，樹木果實包含剛健之“仁”於心，春來復生，繁衍不止，似合“健”義。《郭氏傳家易說》:“木以果為始，亦猶物以乾為始。”可資參考。又案，《釋文》謂《荀爽九家集解》本“乾”後更有四:“為龍，為首，為衣，為言。”“首”像已具第九章（見該章譯註）“龍”為雄健之物（震為龍象則取其“動”義，見本篇第八章譯註）；“衣”飾上體（《尚氏學》“乾上故為衣”），顯其壯偉:此二象並合“健”義。“言”象義未詳。又案，以上一節廣舉乾卦象例，其義大體皆主於“健”。 6.坤為地：坤卦形作“☷”，三陰並降，猶地體凝諸陰氣而成，故象“地”。又陰性柔順，地亦寬柔和順，故其義為“順”（參閱第七章譯註）。 7.為母：《正義》:“坤既為地，地受任生育，故謂之為'母'也。”案，母性柔慈溫順，正合“順”義。 8.為布：布，古代貨幣名。《周易玩辭》:“古者泉貨為布，能隨百物之貴賤而賦之。”《尚氏學》:“坤德遍佈萬物以致養，故為布。《外府》注雲:布，泉也；凡錢藏者曰'泉'，行者'布'，取名於水泉，其流行無不遍。”案，尚先生引鄭玄注《周禮》語，適可見“布”之為用，廣泛流行，順通無礙，則坤取“布”象，似合“順”義。又案，《正義》謂“取其地廣載也”，與坤為“順”之義亦可通。 9.為釜，為吝嗇，為均，為子母牛，為大輿：《正義》:“為釜，取其化生成熟也；為吝嗇，取其地生物不轉移也；為均，以其地道平均也；為子母牛，取其多蕃育而順之也；為大輿，取其能載物也。”《尚氏學》:“萬物資地成熟，故為釜；坤閉，故吝嗇；不擇而生故為均；坤為牛，地生生不已，今之童牛，不日又生子而為母矣，故為子母牛。”案，“釜”順承物；“吝嗇”，則生物不轉移，自然安順；“均”則物情平順；“牛”為順畜，母犢相依益順；“大輿”順載物:此五象並含“順”義。 10.為文，為眾，為柄，其於地也為黑：《正義》:“為文，取其萬物之色雜也；為眾，取其地載物非一也；為柄，取其生物之本也；其於地也為黑，取其極陰之色也。”《尚氏學》:“萬物依之為本，故為柄。”案，“文”為章理順暢之象；“眾”物順從一尊則和，相互違逆則散；“柄”以順人把握為用：此三象當合“順”義。“黑”象取義未詳，疑土壤黝黑則肥沃，物可順暢生長。又案，《釋文》謂《爽九家集解》本“巛”（即坤）後更有八:“為牝（引者案，牝，阮刻為作，據《校勘記》改），為迷，為方，為囊，為裳，為黃，為帛，為漿。”尚先生雲:“坤文，故為帛；坤為水，故為漿。”（《尚氏學》）試尋其義，“牝”性順；“迷”者當尋一主而順從之，則可出迷途（即《坤》卦辭“先迷，後得主”之義，見該卦譯註）；“方”即正，物性方正，必知所當順之理:“囊”以順容物；“裳”居下持順；“黃”為中色，性順；“帛”之紋路，順理成章； “漿”可以解人飢渴，使人順適：此八像似均合“順”義。又案，以上一節廣舉坤卦象例，其義大體皆主於“順”。 11.震為雷：《周易姚氏學》既引《淮南子·天文》:“陰陽相薄，感而為雷，激而為霆”，又引《說文》:“靁，陰陽薄動，靁雨生物者也”，並據以言曰:“陽氣欲信，激而成雷。”案，震卦形作“☳”，二陰下降、一陽欲上，兩相激盪猶雷震發，故象“雷”；又一陽抑於二陰之下必動，凡雷作亦動萬物，故其義為“動”（參閱上文第七章譯註）。 12.為龍：取其“動”義（見上文第八章譯註）。案，《集解》引虞翻注，謂上文已言“龍”象，此處當作“駹”。尚先生指出“龍”、“駹”音同通用，非誤字（《尚氏學》），可從。 13.為玄黃——玄黃，即青黃相雜之色。《集解》述虞翻義:“天玄地黃。震，天地之雜物，故為玄黃。”案，《坤》上六“龍戰於野，其血玄黃”，譬喻陰陽交接（見該卦譯註）；則此“玄黃”色生於“天”、“地”交感而動，似合“震動”之義。 14.為旉，為大塗，為長子，為決躁：旉，音敷fu，花朵，《釋文》引幹寶曰:“花之通名”；大塗，猶言“大路”。《正義》:“為旉，取其春時氣至，草木皆吐旉布而生也；為大塗，取其萬物之所生也；為長子，如上文釋震為長子也；為決躁，取其剛動也。”案，“旉”為花，花開必欣欣上動；“大塗”則車馬人物通行走動；“決躁”則性好動；“長子”，性近乾“父”稟“健”能動（參看下文“其究為健”譯註）:此四象並合“動”義。 15.為蒼筤竹，為萑葦——筤，音郎lang，“蒼筤”指竹色青嫩；萑，音環huan，“萑葦”為兩種蘆類植物，即“蒹葭”。《集解》引《九家易》曰:“蒼筤，青也。震陽在下，根長堅剛；陰爻在中，使外蒼筤也。”又曰:“萑葦，蒹葭也。根莖叢生，蔓衍相連，有似雷行。”《尚氏學》:“震為周、為虛。竹與萑葦皆有節，下陽象之；上二陰像其圓而中空。”案，“竹”、“萑葦”既皆有節，其生長必拔節而動；“蒼筤竹”又為初生幼竹（《正義》:“竹初生之時，色蒼筤，取其春生之美”），則當春之時，動長更疾：故兩像似並含“動”義。 16.其於馬也為善鳴，為馵足，為作足，為的顙：馵，音注zhu，《說文》:“馬後左足白也”；作，起也，《重定費氏學》引蔡淵曰:“作足，謂雙舉”；的顙，白顛之馬，《集解》引虞翻義:“的，白；顙，顛也”，“《詩》 雲'有馬白顛'是也”。此四句《正義》釋曰:“其於馬也為善鳴，取其像雷聲之遠聞也；為馵足，馬後足白為馵，取其動而見也；為作足，取其動而行健也；為的顙，白額為的顙，亦取動而見也。”案，此處舉四種馬，“善鳴”見其欲動之情，“馵足”、“作足”、“的顙”見其善動之性（與前文取馬象主於“健”者不同），故均合“動”義。 17.其於稼也為反生：稼，禾稼，即草本植物；反生，指頂著種子的甲殼破土萌生。《集解》引宋衷曰:“陰在上，陽在下，故為反生，謂枲（引者案，音徙xi，即麻）、豆之類戴甲而生。”《釋文》: “麻、豆之屬反生，戴莩甲而出也。”案，“戴甲”而生，其幼芽潛萌、奮動乃得出土，正含“動”義。 18.其究為健，為蕃鮮：究，極也；蕃，猶“蘩”，指草木蘩育之盛；鮮，鮮明。《正義》:“究，極也。極於震動，則為健也。”又曰:“鮮，明也，取其春時草木蕃育而鮮明。”案，這兩句說明事物“動”極化“健”的情狀，故舉草木歷春至夏而壯健旺盛為說。又案，據“其究為健”之理，則震“動”以乾“健”為歸，“動”、“健”之間頗有聯繫。故推測上文“長子”象，似取其性近“健”，遂有能“動”之義（見前譯註）又案，《釋文》謂《爽九家集解》本“震”後更有三:“為玉（引者案，玉，阮刻作王，據《本義》引改），為鵠，為鼓。”尚先生曰:“玉色白或青，故為玉”；“鵠、鶴古通，為聲音故為鼓”（《尚氏學》）。試尋其義，“鼓”義為“動”甚明；“鵠”振翼高飛，似亦含“動”義（《本草綱目》釋“鵠”曰:“其翔極高而善步”）。“玉”，取義未詳，尚先生雲“有謂為'王'之訛者，證以《易林》象，非也”（《尚氏學》）；黃焯《經典釋文匯校》雲唐寫本作“主”字，可備參考。又案，以上一節廣舉震卦象例，其義大體皆主於“動”。 19.巽為木，為風：《集解》引宋衷曰:“陽動陰靜，二陽動於上，一陰安靜於下，有似於木也。”又引陸績曰: “風，土氣也。巽，坤之所生，故為風。亦取靜於本而動於末也。”案，巽卦形作“☴”，二陽上升、一陰下降，中空而風氣流行，故象“風”；又一陰處二陽之下則愈降愈深入，凡風行亦無處不入，故其義為“入”（見上文第七章譯註）。又案，據前幾章所敘，巽卦的基本喻象為“風”；此處先言“為木”，未審其故。但巽取木象，在六十四卦中也是常見的。宋衷謂“二陽動上”象木身、“一陰靜下”象木根，頗契卦形，而木紮根於地，其根深入，又切卦義。 20.為長女，為繩直，為工，為白，為長，為高：繩直，猶言“準繩”，謂其筆直。《正義》:“為長女，如上釋巽為長女也；為繩直，取其號令齊物，如繩之直木也；為工，亦正取繩直之類；為白，取其風吹去塵，故潔白也；為長，取其風行之遠也；為高，取其風性高遠，又木生而上也。”《尚氏學》：“巽柔故為繩，巽風故直。工，《說文》:'巧飾也，像人有規矩'，徐鍇曰:'為巧必遵規矩法度，然後為工。按巽為順，能順規矩，遵循法度，故為工。”案，“長女”接近“母性”，順物能入；“繩直”謂物筆直則可順入，曲則難入；“工”，若能工巧如風，則見縫必順入，若笨拙則難入；“白”即空暢無礙，通順可入；物“長”、“高”，必能深入，短、矮則淺嚐輒止，如木高根深即是:此六象，似均合“入”義。按此推測，巽“入”當以“順”為本（見下文“其究為躁卦”譯註），適與前節謂震“動”必以“健”為歸（見上文“其究為健”譯註）相對。 21.為進退，為不果，為臭：不果，不果決；臭，音嗅xiu，氣味。《正義》:“為進退，取其風性前卻其物，進退之義也；為不果，取其風性前卻，不能果敢決斷，亦皆進退之義也；為臭，王肅作'為香臭'也，取其風所發也，又取下風之遠聞。”《尚氏學》:“風可進可退，故不果”；“臭，氣也，風散則氣至，故為臭”。案，“進退”、“不果”，猶言迂迴而入，審慎而入，魯莽急躁必難入，舉“風性”為喻，至為明確；“臭”，謂氣味雖無形，卻無處不入:此三象亦合“入”義。 22.其於人也為寡發，為廣顙，為多白眼，為近利市三倍：廣顙，即寬額；白眼，傲視之狀；市三倍，猶言賈獲三倍之利，“三”謂“多”。《正義》:“其於人也為寡發，寡，少也，風落樹之華葉，則在樹者稀疎，如人之少發亦類於此，故為寡發也；為廣顙，額闊為'廣顙'，發寡少之義，故為廣顙也；為多白眼，取躁人之眼，其色多白也；為近利，取其躁人之情多近於利也，'市三倍'取其木生蕃盛，於市則三倍之宜利也。”《尚氏學》:“巽隕落，故寡發，震為發，反巽故寡發；廣顙取上二陽象；多白眼，按離為目，中爻陰，黑睛，上下陽目中之白，今二陽皆在上，晴伏在下，故多白眼；利市三倍，似取流通，或取入義。”案，賈利三倍，疑指人精於盤算，順沿“市”情，少出多入，其義似亦主於“入”。“寡發”、“廣顙”、“多白眼”，《折中》謂“皆取潔義，今人之額闊少寒毛而眸子清明者，皆潔者也”，依此說，則“潔”似與“白”之義相通。又“寡發”，《集解》引虞翻注作“宣發”，謂“為白，故宣發”。此並可存之以備參考。 23.其究為躁卦：《正義》:“究，極也。取其風之勢極於躁急也。”案，“極於躁急”，即朱熹所謂:“巽反為震，震為決躁”（《朱子語類》），意指巽當以“順”為“入”，躁則難入。又案，《釋文》謂《苟爽九家集解》本“巽”後更有二:“為楊，為鸛。”試尋其義，“楊”枝巽順，理合順入；“鸛”，鳥名，巽為雞，故為“鸛”，均禽鳥也。又案，以上一節廣舉巽卦象例，其義大體皆主於“入”。 24.坎為水：《說文》:“水，準也，北方之行，象眾水並流，中有微陽之氣也。”《集解》引宋衷曰:“坎陽在中，內光明，有似於水。”案，坎卦形作“☵”，一陽包含二陰之中，猶如水以陰為表以陽為裡（水含陽性，氫、氧均為可燃元素，似與坎像有可通之理），故象“水”；又一陽陷二陰之中，凡水所居其地必陷，故其義為“陷”（見上文第七章譯註）。 25.為溝瀆，為隱伏：《正義》:“為溝瀆，取其水行無所不通也；為隱伏，取其水藏地中也。”《尚氏學》:“以乾闢坤，故為溝瀆”；“為隱伏，以陽在陰中而取像”。案，“溝瀆”皆幽陷，險情多“隱伏”:陽陷陰中，此二象並含“險陷”義。 26.為矯輮，為弓輪：矯，通“撟”，《釋文》“一本作'撟”；輮，通“揉”，《釋文》“宋衷、王廙作'揉'” 。《集解》引宋衷曰:“曲者更直為'矯'，直者更曲為'揉'，水流有曲直，故為'矯揉'。”又引虞翻曰:“可矯揉，故為弓輪。”案，“矯輮”、“弓輪”，皆變異形態；物罹險陷，必當變態：二像似亦含“險陷”義。 27.其於人也為加憂，為心病，為耳痛，為血卦，為赤：《正義》:“其於人也為加憂，取其憂險難也；為心病，憂其險難，故心病也；為耳痛，坎為勞卦也，又北方主聽，聽勞則耳痛也；為血卦，取其人有血，猶地有水也；為赤，亦取血之色。”《尚氏學》:“為憂，為心病，皆以陽在陰中而取像。”又曰:“乾大赤，坎得乾之中爻，故亦為赤。”案，“加憂”、“心病”，謂罹險難；“耳”居首部為陷，遇險患則“痛”；“血”因傷害而流，凶險至甚；“赤”即血色:此五像似均取人遭險罹陷為像，正合“坎”為“險陷”義。 28.其於馬也為美脊，為亟心，為下首，為薄蹄，為曳：脊，《集解》引宋衷雲“陽在中央，馬脊之像也”；亟，急也，“亟心”猶言“焦心”；下首，指垂首；薄，迫也，“薄蹄”謂蹄迫地，猶言以蹄踢地；曳，謂水性曳地而行。《正義》:“其於馬也為美脊，取其陽在中也；為亟心，亟，急也，取其中堅內動也；為下首，取其水流向下也；為薄蹄，取其水流迫地而行也；為曳，取其水磨地而行也。”《尚氏學》:“為美脊、為亟心，皆以陽在陰中而取像。”又曰:“為憂故下首，下首猶低頭也。”案，“美脊”，徒言脊背尚美，似隱指“脊”部以下皆陷入險坑，四蹄難行；“亟心”、“下首”、“薄蹄”，說明既陷險中，心必焦、首必垂、腳蹄必踢地（見其憂躁）；“曳”，則指奮力拖拉，欲求脫險:此五象擬取馬的不同情狀，似相聯貫，且合“險陷”義。 29.其於輿也為多告眚：眚，災也（見《訟》九二譯註）。《正義》:“取其表裡有陰，力弱不能重載，常憂災眚也。”案，“輿”以陷險難行為“災眚”，此象正合“陷”義，《漢上易傳》“坎陷者之病，行則必敗”是也。 30.為通，為月，為盜：《正義》:“為通，取其行有孔穴也；為月，取其月是水之精也；為盜，取水行潛竊如盜賊也。 ”《尚氏學》:“為通，以陽在陰中而取像。”又曰:“坎隱伏，故為盜。”案，物深陷則穿“通”（孔說“有孔穴” ）；“月”常虧，虧即缺陷；“盜”於潛隱中施險設陷；此三像似亦含“險陷”義。 31.其於木也為堅多心：《集解》述虞翻義:“陽剛在中，故堅多心，棘棗之屬也。”《尚氏學》:“為堅多心，以陽在陰中而取像。”案，“木堅多心”，阮元《揅經室集》曰:“劉熙《釋名》雲'心，纖也'。言纖微無物不貫也。”又曰:“棗棘之屬初生，未有不先見尖刺者；尖刺，即'心'也。”據此，則“堅多心”似取“木堅硬多小刺”、物觸則險之義。又案，《釋文》謂《荀爽九家集解》本“坎”後更有八:“為官，為律，為可，為棟，為叢棘，為狐，為蒺藜，為桎梏。”尚先生雲:“坎為屋極（引者案，即棟），故為官，為棟；坎陽在中，健而直，故為棘，為蒺藜；坎陽陷在陰中，不能移動，如法律之固定，如桎梏之在手足，故為法律，為桎梏。”（《尚氏學》）試尋其義，觸“律”必險，“棟”脫則屋陷，“叢棘” 、“蒺藜”多刺含險，“狐”性陰險，“桎梏”刑具凶險至甚：此六像似均含“險陷”義。“為官”，似由於為“輿”所引申，“輿”可載人，“宮”可居人；“為可”，似由“為通”引申，能通自無不可。又案，以上一節廣明坎卦象例，其義大體皆主於“陷”。 32.離為火：《集解》引崔憬曰:“取卦陽在外，象火之外照也。”案，離卦形作“☲”，一陰含於內、二陽顯於外，猶如火以陽為表以陰為裡（火含陰質，視其燃燒必內發陰氣可知），故象“火”；又一陰附麗二陽之中，凡火所炎必附著燃料，故其義為“麗”（即“附著”，見上文第七章譯註）。 33.為日，為電：電，閃電。《集解》引鄭玄曰:“取火明也。久明似日，暫明似雷也。”案，“日”附於天而懸，“電”附於雷而發：兩象並含“附著”義。 34.為中女：《集解》引荀爽曰:“柔在中也。”案，“中女”似謂附麗於長女、幼女之間。 35.為甲胄，為戈兵——《正義》:“為甲胄，取其剛在外也；為戈兵，取其剛在於外，以剛自捍也。”案，“甲胄”須附人體，自含“附著”義；戈兵”須人執持，似亦有附麗於人之義。 36.其於人也為大腹，為乾卦：乾，音幹gan，謂乾燥。《正義》:“為大腹，取其懷陰氣也；為乾卦，取其日所烜也。”《尚氏學》:“中虛故為大腹。”案，“大腹”， 《集解》引虞翻曰“如妊身婦”，則為胎嬰附於腹內，宜合“附著”義。“乾”，疑取物慾乾燥必須近附於火、熱之義。 37.為鱉，為蟹，為蠃，為蚌，為龜：蠃，音螺luo，通“螺”，《釋文》謂京房作“螺”。《集解》引虞翻曰:“此五者皆取外剛內柔也。”案，這五種甲殼水族動物，其主體均依附於硬殼內，宜合“附著”義。 38.其於木也為科上槁：科，指木中空。《正義》:“科，空也。陰在內，為空；木既空中者，上必枯槁也。”《尚氏學》:“離中枯故科上槁。”案，樹木上截枯稿，必依附下截未枯者而存在，正含“附著”義。又案，《釋文》謂《荀爽九家集解》本“離”下更有一：“為牝牛。”（“牝牛”阮刻作“此字”，據《校勘記》改）此像似由於離得坤之中爻，坤為牛、為子母牛，故離亦為牝牛。又案，以上廣舉離卦象例，其義大體皆主於“麗”（即“附著”）；但如為“目”、為“火”、為“日”、為“電”、為“乾卦”等，實亦兼有“明”義。 39.艮為山：《正義》:“取陰在下為止，陽在於上為高，故艮象山也。”案，艮卦形作“☶”，一陽居二陰之上，猶山頂為陽、其下深蘊陰質，故象“山”；又以一陽居高、止下二陰，凡山皆靜止不動，故義為“止”（參閱上文第七章譯註）。 40.為徑路，為小石，為門闕：徑路，猶言“山路”《正義》:“為徑路，取其山路有澗道也；為小石，取其為山，又為陽卦之小者也；為門闕，取其崇高也。”《尚氏學》:“震為大塗，反之則為徑路；為山，故為石；門闕象形。”案，“徑路”狹小斜曲，“小石”磽埆不平，皆能阻止車馬之行；“門闕”掩護其內而止外人:此三象並含“止”義。《春秋說題辭》:“《周易》艮為山、為小石。石陰中之陽、陽中之陰，陰精輔陽，故山含石。”（《玉函山房輯佚書·春秋緯》）可資參考。 41.為果蓏，，瓜類植物的果實。《集解》引宋衷曰:“木實謂之果，草實謂之蓏。桃李瓜瓞之屬皆出山谷也。”《纂疏》云:“乾為'木果’，以其純陽也。艮上一陽自乾來故為'果’；又為'蓏’者，陽爻似果、陰爻似蓏。”此可參考。案，“果蓏”之義，似謂草木之實，出於山谷，止於其所。 42.為閽寺：閽，音昏hun，宮門，又指“閽人”，即守宮門者，《周禮·天官》“閽人掌守王官之中門之禁”；寺，“寺人”，古代執守宮中的近侍小臣，猶後世的宦官，《周禮·天官》“寺人掌王之內人及女宮之戒令”。《集解》引宋衷曰:“閽人主門，寺人主巷（引者案，巷，謂宮內道，見《左傳》襄公九年“令司宮巷伯儆宮”疏引王肅語）。艮為止，此職皆掌禁止者也。”案，“閽寺”義見於“止”甚明。尚先生雲“門闕、寺皆象形”（《尚氏學》），即符合艮為“門”象，可從。 43.為指，為狗，為鼠：《正義》:“為指，取其執止物也；為狗、為鼠，取其皆止於人家也。”《尚氏學》:“指能屈伸制物，與手同義，故為指”，“艮為穴，鼠穴居，故為鼠”。案，“指”以止人，“狗”守門以止外人（見上文第八章譯注），“鼠”孔氏謂居止於人家:此三象並含“止”義。又案，《集解》引虞翻注，謂第八章已有“狗”字，此章“狗”當為“拘”字之誤；尚先生指出“拘”、“狗”音同通用，“不必遽為改字”（《尚氏學》）。 44.為黔喙之屬：黔，黑也；喙，鳥嘴。“黔喙”指猛禽。《尚氏學》:“《易林》作'黔啄’，《說文》'喙，口也’，啄鳥食也。”又曰:“鳥之剛在喙，艮剛在上，故為'黔喙’。凡鳥之鷙者，無不黔喙，《易林》以艮為鷹、鸇、雕、隼，本此也。”案，猛禽飛降，地面之物皆懼止，故“黔喙”象亦含“止”義。又案，《集解》引馬融曰:“黔喙，肉食之獸，謂豹狼之屬。黔，黑也，陽玄在前也。”可備一說。 45.其於木也為堅多節：《集解》引虞翻曰:“陽剛在外，故多節，松柏之屬。”《正義》:“取其山之所生，其堅勁，故多節也。”案，“木堅多節”，言木端剛堅可作禁人止物之器。又案，《釋文》謂《荀爽九家集解》本“艮”後更有三:“為鼻，為虎，為狐。”尚先生雲:“鼻者，面之山，故艮為鼻；乾為虎，艮得乾上爻，故亦為虎；狐穴居，故亦為狐。”（《尚氏學》）試尋其義，“鼻”被指，則遭人禁；“虎”凶，可以止人；“狐”媚，亦能迷人:三象似皆含有“止”義。又案，以上廣舉艮卦象例，其義大體皆主於“止”。 46.兌為澤：《集解》引宋衷曰:“陰在上，令下濕，故為澤也。”《正義》:“取其陰卦之小，地類卑也。”案，兌卦形作“☱”，一陰居二陽之上，猶澤面為陰、其下深蘊陽質，故象“澤”；又以一陰獲二陽之益而悅然上升，凡澤皆廣施滋潤以悅物，故其義為“說”（即“悅”，參閱上文第七章譯注）。《重定費氏學》引《正易心法》曰:“兌為形普施於萬物之上，為發生之利澤。”可備參考。 47.為少女，為巫，為口舌：巫指巫師，以口舌用事。《正義》:“為少女，如上釋'兌為少女’也；為巫，取其口舌之官也；為口舌，取西方於五事為言，取口舌為言語之具也。”案，“少女”以天真無邪悅人，“巫”、“口舌”以言語悅人:三象均含“悅”義。 48.為毀折，為附決：附，從也；決，斷也。“附決”猶言順從人裁決（如“果蓏”從人採摘即是）。《正義》:“兌西方之卦，又兌主秋也，取秋物成熟，槁稈之屬則毀折也，果蓏之屬則附決也。”《尚氏學》:“上缺故為'毀折’，陰下附于陽故為'附’，爻絕於上故為決。”案，秋物成熟之際，槁稈“毀折”則果實欣悅；熟果“附決”則物皆欣悅，凡順人裁決者又必可悅人:故兩象似含“悅”義。 49.其於地也為剛鹵：鹵，音魯lu，指堅硬不生植物之地，《釋名·釋地》:“地不生物曰'鹵。”《集解》引朱仰之曰:“剛鹵之地不生物，故為剛鹵者也。”《正義》:“取水澤所停故鹹鹵也。”案，此象之義，言剛鹵地亟待施澤，潤之則悅。又案，《說文》訓“鹵”為“西方咸地”，尚先生不以為然，並引《釋名》及《左傳》杜預注為證，指出:“剛者，地不柔和；鹵者，磽確，故不生物。”（《尚氏學》）說可從。 50.為妾，為羊：《正義》:“為妾，取少女從姊為娣也；為羊，如上釋取其羊性順也。”案，“妾”以容悅夫，“羊”以順悅（見第八章注）:兩象並含“悅”義。又案，“為羊”，鄭玄作“為陽”（“羊”、“陽”古通），云:“此'陽’讀若'養’，無家女行賃炊爨，今時有之，賤於妾也。”（《漢上易傳》引）即釋“養”為顧傭炊婦。虞翻作“為羔”，云:“羔，女使”（《集解》引），即承鄭義。說可參考。又案《釋文》謂《荀爽九家集解》本“兌”後更有二:“為常，為輔頰。”尚先生雲:“輔頰，取卦形；常，《九家》云'西方神也’。”（《尚氏學》）試尋其義，守“常”者可久悅，“輔頰”亦以言語悅人:似含“悅”義。又案，以上廣舉兌卦象例，其義大體皆主於“悅”。 [ 總論 ] 《說卦傳》十一章，先追溯《周易》的創作者用“蓍”衍卦的歷史，再申言八卦的兩種方位，然後集中說明八卦的取象特點，強調八種基本物象及象徵意義，並廣引眾多象例，是今天探討《易》象的產生及推展的重要材料。 《晉書·束皙傳》:“《汲塚竹書》有《卦下易經》一篇，似《說卦》而異。”近年出土的馬王堆漢墓帛書《周易》，其《繫辭傳》中雜有今本《說卦傳》前三章（見於豪亮《帛書周易》）。可見，《說卦傳》在流傳過程中也不可避免地存在著抄錄錯訛，或被增刪改易的現象。《釋文》所引或本第十一章卦象序次之異及《九家》本多出的象例，即可為證。 《說卦傳》值得今天繼續研究的內容，主要有兩方面；一是“先天”、“後天”八卦方位的本來面目及其在歷史上產生的各方面影響；二是早期《易》象設立的背景，推衍的規律及其在解《易》、用《易》中的重要功用。這兩方面的研究，均當立足于對《周易》“以象為本”特色的科學辨析，以利於揭示此書特異的象徵哲學體系。 《易》以像為本，故《說卦傳》專言象以揭其綱。漢儒說《易》，莫不重象，九家逸象、虞氏逸象又一再引其緒。王弼掃象之後，象學雖漸衰，然唐之李鼎祚、宋之朱震、元之吳澄、明之來知德以及清儒之講漢易者，無論其詳略深淺，皆能認識《易》象。近時研究《易》象者，尤以行唐尚節之先生的貢獻，最為卓越。先生探象的特點，是以精研《周易》經傳為本，進而深究《左傳》《國語》《逸周書》，尤其是《易林》中由來久遠而為人忘忽的象例，發現了失傳的《易》象，包括六十四卦的內外卦象、互象、對象、正反象、半象、大像等百二十餘例的應用規律。其發明見於所著《焦氏易詁》《焦氏易林注》《左傳國語易象釋》《周易尚氏學》諸書。於省吾稱“先生對《易》象的貢獻是空前的”（《周易尚氏學序》），實非虛美之辭。因此，今天研《易》者如欲深探討《說卦傳》的象例，或進而廣泛研究先秦兩漢以來的各家易說，以新的科學方法總結出《易》象規律，則尚先生的學說實是不可或缺的津梁。 |
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