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21.2彖辞 【原文】彖曰：颐中有物，曰“噬嗑”。噬嗑而“亨”，刚柔分，动而明，雷电合而章。柔得中而上行，虽不当位，“利用狱”也。 【白话】彖传说：口腔中有坚硬的异物，是噬嗑卦象。咬断咀嚼下咽后，就能享用到美食，铲除了犯罪分子社会才能复归和谐亨通。 口中食物有软有硬，犯罪情节也有轻有重，执法者要加以辨别分别对待，执法时刚柔兼济，既有雷霆之威又要明察秋毫，雷声电光和谐成章，相互配合完善法治之道。 六五柔爻居于上卦之中，像太阳一样高居中天，虽阴居刚位不当位显得软弱，但刚柔相济光明正大，既不姑息养奸，又不滥杀无辜，正好有利于刑狱之事。 【解读】 21.2.1“彖传”和“大象传”与卦辞的关系。 卦辞是文王所做，因其过于简练晦涩难懂，故孔圣人博采前贤见解精华阐释卦辞，分为彖传和大象传，孔圣人一般只述不作，比如在《论语》中，凡是孔子之言，都注上“子曰”二字。 “彖”读作（tuan），本义是宰猪，泛指动物解剖，引申为剖析分析。彖辞一般是从内卦到外卦，从下卦到上卦，从开始到结束，从内因到外果，一层层地展现事物的发展趋势，和发展过程中必然遇到的各种情况，就像现在所说的“可行性报告”，有“摸着石头过河”的意味，彖传一般强调困难消极因素多。 而大象传是从相反的角度来注释卦辞，一般是从上到下从外到内，从已经形成的的现象和结果来看走过的路，就像“事后总结”，捡取一两个关键点给君子以忠告。 彖传和大象转珠联璧合，像两颗夜明珠一前一后映照着文王的卦辞。 21.2.2“颐中有物，曰噬嗑”，解释卦辞的“噬嗑”。 “颐”是脸颊，主要指人的口腔，周易第27卦是山雷颐卦，颐卦上下两个阳爻代表上下牙床，中间四个阴爻代表柔软的食物，颐养天年大快朵颐。但在噬嗑卦中，第四爻变成了阳爻，表示在柔软的食物中夹杂着一块坚硬物，在和谐的社会和组织中出现了梗阻，就需要咬断嚼碎铲除，嘴巴才能合上，社会才能重归和谐。 “物”指口中的食物，下震为草为蔬菜，下互艮为“果蓏（luo）”，木实为“果”，草实为“蓏”，艮还为山石像是饭食中的石头颗粒，上互坎为“豕”为“猪”，代表猪牛羊鸡等肉食，这样瓜果蔬菜肉食荤素都有了，还夹杂着石头土粒等不能下咽的异物。 此处的“物”，既指所有食物，又特指食物中的九四这个坚硬异物，或社会组织中的梗阻毒瘤犯罪分子。 21.2.3“噬嗑而亨，刚柔分，动而明，雷电合而章”，解释为何能“亨”。 先说“刚柔分”， 以食物的软硬来描述犯罪的轻重和执法者的素质作为。从食物来看，坚硬的异物与柔软的食物区别明显，有蔬菜果蓏有五谷有肉有骨头，如果啃到一块骨头，卡了一根鱼刺，或者咯着一块小石子，马上就能感觉到。引申到人事和社会治理上，人与人之间的矛盾，违法乱纪的犯罪分子，与遵纪守法的民众格格不入，罪行的轻重程度都暴露在光天化日之下无可遁形。最后引申到执法者本身的刚柔素质和治理刑狱的宽严尺度，过刚则暴虐，过柔则纵容，重罪不能轻罚，轻罪不能重判，要刚柔相济宽严适度，这就是治狱之道的“刚柔分”。 “动而明，雷电合而章”，是从上下卦的组合来看的，下雷为“震”为“动”，上离为“日”为“光明”，雷动迅猛电闪光明，雷电交互而成章。 “章”，最少有三层含义， 首先，“章”，上“立”中“日”下“十”，与噬嗑卦的卦象相符，下震为雷为“颁布法令”，引申为立法的“立”。下互大离和上离为“日”。雷电交加铲除了九四之梗阻，这样中间四爻全变成了阴爻，组成了两个坤卦，坤为顺，重坤更加顺畅，在河图中，坤对应的数字为“十”，比如屯卦六二爻“十年乃字”，就有了“十”的象，所以圣人在此系上个“章”字，合“立、日、十”之意境，引申为规章法律，是说经过雷电之刑狱整治，重新巩固了法律的规章制度。 其次，“章”字还可以拆分成上“音”下“十”，下震为雷为鼓为八音之首，去除了九四之梗。中间四爻重坤数字为“十”，代表音乐，“十”为数字之终，表示一段音乐的结束，也表示一段文章的结束，乐章文章章节。苏轼《前赤壁赋》中“诵明月之诗，歌窈窕之章”，现在所说的“文章”，是说既有纹采又分层次还能“乐竟”完整表达一个意思。所以圣人系上了“章”字，综合“音、十”之意，表示演奏了一段音乐，完成了一件事情。 第三，“章”通“彰”，雷声隆隆电闪明明，万民都能看到感受得到。 “雷电合而章”是取“乐竟文毕为一章”、“刚柔相间”、“彰显在外”、“巩固规章制度”的综合之意，表示雷电配合才能完成这一任务。 21.2.4“柔得中而上行，虽不当位，利用狱也”，解释卦辞的“利用狱”。 主要是说卦主六五之德，六五居于上离卦中爻，就像太阳上于中天。虽然阴居刚位不当位，但刚柔相济明察秋毫，正好适合于整治刑狱之事。 “用”，表示不是自己亲手来做，在周易中有很多“用”字，基本上都表示不是亲力亲为，而是任命大臣和下属，不必事必躬亲。 |
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