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道可道，非常道。名可名，非常名。无名天地之始；有名万物之母。故常无，欲以观其妙；常有，欲以观其徼。 ——《道德经》 接下来讲“无，名天地之始。”“无”是啥东西？“天地之始”。《中庸》里面怎么讲呢？《中庸》里讲“喜怒哀乐之未发，谓之中；中也者，天下之大本也。”讲“喜怒哀乐之未发”——“天下之大本也”。它就讲那个无限是什么？那个无限就是这个世界的源头——“空生妙有”，佛家是这么讲的；儒家讲的是“中也者，天下之大本也”；道家讲的是“无，名天地之始”。你看讲的是一样样的，意思一点都没变过，只不过是大家用的方言不同而已，圣人的领悟是一致的。我自己曾经以为什么？曾经以为谁家是最高级的，比如说我会认为佛家是最高级的，道家的略次之，儒家的又略次之，我以前就这么认为的。没看过道家的学问，没读过儒家的学问，脑袋里就这么冒冒失失的认为：谁家分的小学、中学、大学，分这个东西。现在明白的时候再翻回来看，所有的经典讲的都一样，才知道为什么古人讲说“圣圣相同，佛佛不二。”到了那个境界，讲的是一个东西，他不能是两个，是两个就不能是圣人。所以才知道我们过去都是带着叫“有为法”、“分别心”，用这个东西看，看不到真相。这儿说“无，名天地之始。”那个“无”是啥？“无”就是那个“道”，它无限，它没有属性——“不生不灭，不垢不净，不增不减。”它啥都没有它是啥？所以给它起个名字叫“无”。那个“无”在道家里面就叫“道”；在佛家里面叫“空”，佛家有时候还用“如来藏”“觉”“佛性”“自性”，讲的都是这个东西。你不要被那个名词搞乱你的理解就行，你就知道是个啥，那个“无”。对，这儿还有个“一”，道家也经常用这个字；儒家用这个字叫“中”“佛性”“自性”“中”……这个字加上，你就知道“无”是啥东西了，“无”不是零。零是啥？零在佛家里面它叫“无际空”，就是着了那个空，啥也没有的。说“无，名天地之始。”“无”是什么？“无”就是宇宙源头，所有的有限来自无限，“无”是来自这个东西。那么讲“有”是啥呢？“有”就是讲有限了嘛。有限是什么？有限就是我们的物质世界——桌子、板凳、张三、李四、心、肝、脾、肺、肾、天上飞的、地下跑的、水里游的，这叫“有”。“有”是哪来的？“有，万物之母。”这个时候它开始创造万物，分门别类了。“无”和“有”是这么个关系。所以他接下来讲，说“常无，欲以观其妙。”因此我们就知道“常”，你一直观察它那个永恒的、永远的那个“无”，说“无”的时候，你是观它的妙用。什么叫妙用？就是这个东西无处不在。那我们知道“无”是啥？“无”是佛家讲那个“觉”。“觉”是啥东西？“觉”就是你觉得的主体，是谁会觉。比如我踢了你一脚，“砰”一脚踢在屁股上。你说“哎呀，踢了我一脚。”我说“你怎么知道有人踢你一脚？”“我觉到了呀！”听明白了吗？“我觉到了呀！”这个“觉“是个动词——我觉到了，我感觉到了。好，谁感觉到的？我们都会下意识的说“我感觉到的。”那么请问“我”是什么？“我”是这块肉吗？“我”是神经系统吗？是大脑吗？我一脚踢到你脑子上了吗？是你觉到的。你会发现那个“觉”后面有一个主体，有一个谁在觉的那个谁。那个谁，我们就把它称之为“觉”，就是那个被称之为“觉”的那个东西。好懂不好懂这句话？不好懂啊？《大学》里面有一句话一下子说清楚了。《大学》里面那句话叫：“心不在焉，视而不见，听而不闻，食而不知其味。”这段讲的是什么呢？这段讲的是你如果心没有放上去，你看了你也看不见。比方说咱们聊天呢，这儿就明明有一个人在做什么别的事呢，但是咱们聊天聊的就那么上劲，然后临走的时候，你说“哎，你怎么在这儿呢？”“我就一直在这儿呀！”“哎呀，没看见。”是不是常事啊？说没看见，为啥没看见？你眼睛里面——你视觉信息里面，收不进这个人来吗？用我们现在的光学现象说，眼睛是个晶体，这个地方有一个——我们叫“不以人的客观意志为转移”的一个物质现象。那么这个光一定会进了你的眼睛里呀，你怎么就没看见呢？你为啥没看见呢？那你就知道是因为“心不在焉”。因为你的心没看，眼睛虽然看了，心没看，是看了也不见；还有耳朵也是，你心不去听，耳朵听了也不见；心没有去吃，那么这个东西放到嘴里，你也尝不见。你就明白了，心是负责感知的，负责觉的，眼睛、耳朵、舌头，它是负责干嘛？它是负责把信息拿过来的。什么叫负责把信息拿过来呢？它是一个工具，心拿上电钻就会打眼；心拿上耳朵就会听；心拿上鼻子就会闻；心拿上改锥就能拧螺丝。这意思能懂了吧？心是主体。心是什么？心就是“觉”。儒家讲叫“心”，佛家讲就叫“觉”，讲的一个东西，就是那个玩意儿你叫“馍馍”，他叫“馒头”，是一个东西。所以你知道“心”才是主宰。我们都一直认为物质、肉体是主宰，说“我的手能抓，我的鼻子能闻。”不是，鼻子不能闻，是鼻子只能把那个信息拿过来，然后由“觉”来体验，所以这下你就知道“觉”是谁了。道可道，非常道。名可名，非常名。无名天地之始；有名万物之母。故常无，欲以观其妙；常有，欲以观其徼。 ——《道德经》 这儿讲的“常无”，“无”是啥东西？“无”就是“觉”，“觉”长什么样子呢？你说“觉”是男的还是女的？你发现不了吧，你没法判断它是男的女的。为什么呢？因为它不男不女，它没有属性，没有性别属性。 你说它是老的还是少的？是古的还是今的？你发现它没有时间属性。没有时间属性你就听明白了，这叫“不生不灭”，它有时间属性一定会有生灭的。没有时间属性——“不生不灭”。 你会发现它没有任何属性，随便什么属性拿过来都没有，所以它“不垢不净”，你没办法污染它，你也没办法清洗它，没办法让它变得更好，它就一直是那样的，它是个无限，它只能是个无限。所以你发现所有的信息放在那儿都没有。 “不增不减”，它也没有体积属性，它不可以移动，你也不可以把它拿起来，但是你也不可以把它扔下，叫取不得你还舍不得。这就刺激了，什么叫取不得舍不得？它一直就在那里。仓央嘉措的诗，好多人以为是写情诗呢，以为是达赖喇嘛闲的没事干，去哪儿联系小姑娘，说“它就在那里，不增不减。”“它就在那里不增不减”那能是小姑娘吗？它一定是那个“觉”，一定得是那个“觉”。所以一定你得知道它是个啥东西。“常无，欲以观其妙。”说你知道那个东西原来它没有属性，它啥也不是，可是它哪儿都在。发现了没？它哪都在，它“独立而不改，周行而不殆。”它是那个东西，它是“道”。你是干嘛？你观那个“无”，你是观的这个东西。你说它啥也没有，不好意思，可是它里边啥也有。哪个东西不在“觉”里呢？外星人在不在“觉”里啊？说一个逻辑、一个想法在不在你“觉”里？一切物质在不在你的“觉”里？都在“觉”里啊。这就逗了，“常无，欲以观其妙。”“常有”就是它有限。任何时候都有，“常有，欲以观其徼。”“徼”是什么意思？“徼”就是边界。边界是啥意思？就是限度。有限、有限，有形有相不就出来了嘛，有善有恶不就出来了嘛。所以“常有”是观什么？“常有”是观——欸！这个叫杯子，这个叫手机，这个叫书，他就观这个东西了。这个时候你就看到，我们看到的是一个有形的世界，上面是那个无形的世界。那么你会发现“有”和“无”都是觉。接下来讲：“此两者同出而异名。”它不是两个东西，是一个东西，俩名字。这面就叫“无”，这面就叫“有”；这面就叫“空”，这面就叫“色”。这下你就知道了，“空不异色，色不异空；空即是色，色即是空。”知道说啥了吧？它就讲“空有不二”，“空”和“有”不是两回事儿，是一回事。就讲这么个东西。“同谓之玄。”就这个东西，人们反应不过来。为啥反应不过来呢？他习惯用逻辑思考，他不知道他后面有一个叫“觉”的东西。“玄之又玄，众妙之门。”一切奥妙不都在这里边了嘛。《道德经》开篇就讲了这，挺有意思吧。根据2019年11月23日在太原市河汾书院的讲座整理
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