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导言： 很多人说《道德经》是玄学，老子是神人。我们说一个东西很“玄”，说一个人很“神”，其实最大的原因是因为自己并不能理解它。但老子却说“吾言甚易知，甚易行”，认为自己讲的东西很简单。 为什么简单的东西大家反而不理解，反而做不到呢？最根本的原因，是思维方式用错了。小孩子的思维很简单，但小孩子的世界大人就进不去。我们常说男人和女人的脑回路不一样，也在于运用的思维方式不同。 在我们数千年累积下来的传统文化中，最高级的思维方式，是“道”的思维。无论是儒家也好，佛家也好，道家也好，追求的终极都是“道”。而把道论述得最清楚的，当属老子的《道德经》，所以它也被称为“万经之王”。 古往今来，讲解《道德经》的人无数，但往往很难用语言去解开那个“玄之又玄”的“道”，而最终只能落入“玄谈”的尴尬局面：讲的人辞不达意，听的人莫名其妙。 现在我们说一个人讲的“有道理”，其实并不是在说他讲的符合于“道”（道是什么东西我们自己还没弄明白呢），而是在说他讲的有逻辑。因为逻辑思维，是我们绝大多数人都可以理解，都在运用的思维方式。 那么我想要做的，是把《道德经》的内容用逻辑的方式整理清楚，变成容易被我们理性所理解的语言，然后讲述出来。所以这次的《道德经》系列，我把它取名叫：《老子》的逻辑。 《道德经》第一章 道可道，非常道； 名可名，非常名。 无名，天地之始，有名，万物之母。 故常无欲，以观其妙；常有欲，以观其徼。 此两者，同出而异名，同谓之玄。 玄之又玄，众妙之门。 本系列的《道德经》原文，我采用的版本是“传世本”，也就是王弼注本。因为这个版本流传最广，它去掉了很多“之乎者也”之类的助词，读起来更加通畅。当然，其中与“帛书版”有明显差异的地方，我会一一指出来并作修正。 “道可道，非常道”，第一个道，是指道本身，道这个东西；第二个道，是指言说、讲述。道这个东西，它是可以被人认知并讲述出来的。但是，你讲述出来的所谓“道”，并不是那个真正的道。甚至说，你认知而得来的那个“道”，也并非真道。 这里可能有些难以理解，于是老子接下来说“名可名，非常名”，用人们比较容易理解的“名”的概念，来解说为什么“道可道，非常道”。 第一个名，是指属性，万物显现出来的特质；第二个名，是指定义、命名。万物都具有自己的属性，它是可以被人认知并作出定义的。但是我们对它所做出的定义，却并非它本身。 这是为什么呢？在这里我再引入一个字，叫做“象”。我们常说“名象”，名和象其实是一样的。以我们的思维认知作为媒介认知万物，得来的是“名”；以我们的耳目视听作为媒介认知万物，得来的是“象”。 但是，此“象”却并非“恒象”：以一个小石头为例，早中晚随着光线的变化，它的形象是会一直在变化的。或者说，在人的眼中，动物眼中，它的形象是完全不同的。那么，哪个形象才能代表那个真正的它呢？ 一个东西，对它的认知不同，定义也完全不同，如果再用中外两种语言来描述、来命名，差别就更大了。那么哪个名才是它真正的名呢？所以同样是道，但人们对于道的认知和描述可能有千百样，而这千百样的认知和描述，都非真道。 这第一章，我个人是把它当作《道德经》总纲的，我认为它非常重要。因为它能防止人沉迷入文字，错把名象当作那个真正的事物本身。 所以老子开口就先说，我讲出来的东西，并不是那个真正的道。这与佛祖说“我未曾说过一字”，与孔子“述而不作”，其实都是基于一个共同的认知：落于语言的东西，都非真知。 因为语言，是描述，同时也是一种局限；思维认知，是理解，同样也是一种局限。比如我们认为一个东西非常大，只有知道了它有多大，这才算是有了明确认知。但是知道了它有多大，它就不可能无限大，也就不能称得上是最大。所以“大象无形”，真正的大，是不会让你知道它有多大的。 不知道它有多大，那又如何对它进行定义和命名呢？这就是“无名”了。“无名，天地之始；有名，万物之母。” 这句话，也有人断句为：无，名天地之始；有，名万物之母。其实根本意思差不离。“无名”，是指无法命名，无法定义的那个东西，其实也就是“无”了。“有名”，是指可以命名，可以定义的那个东西，其实也就是“有”了。 什么是“有”？有形有象有质，这叫作有。它是有本体存在的，而且这个本体是可以衡量的：有形，可以用体积来衡量；有象，可以用大小来衡量；有质，可以用质量来衡量。 “有”，是万物的母亲。也就是说，所有的物，都是由“有”构建组成的。 物和“有”有什么区别呢？物一定是“有”，但“有”不一定是物。打个比方：一只杯子，它是个物。如果把它分解成原子状态，之前和之后的“有”并没有变化，但杯子这个“物”不在了。 物，是有内涵的，是有属性的。而“有”，类似于精微，它是构成物的基本组成单位。庄子说万物成于精微，就是这个意思了。 这个有，既然已经落于物质界，也就只能随形体而万化。这个形变成那个形，这些体组成那些体，《庄子》所谓“物以形相生”，就像一整个轮回体系一般。 为什么说它是“轮回”？因为如果只是站在物质的层面，你是没有办法找出它的开始和终结的。从这个物，往上推到其他物，其他物还仍然能无限往上推。所以庄子说“物物者非物”：造就物的，它一定不是物。那是什么呢？是“无”。 无形无象无物，这个“无”的状态，它才是天地的开始。有天地而后有万物，在有天地之前，是“无”。 “故常无欲，以观其妙；常有欲，以观其徼。” 也有人断句为：故常无，欲以观其妙；常有，欲以观其徼。这二者其实也并没有多大区别。 因为这句话的主语是人，人“常无”，或人“常有”，无的是什么，有的是什么？心欲主观而已。当我们收敛自己的心思，达到“无”这样一个状态的时候，往往是最有灵感的。或者说，灵感的迸发，也往往来源于这个状态。一瞬间的失神，忽然间的领悟。 为什么呢？因为这个“无”态，它是个母态，可以造生万般“有”——“天下万物生于有，有生于无”，所以老子说它很“妙”。 只有同在这种“无”的妙态之下，才可以去观得万物之“妙”，不然也就像戴着主观有欲的有色眼镜，万物早失去其本色了。 常有，是个什么状态呢？有所思，有所得，这样一个状态。在这种“有”态之下，可以观其所徼，徼是指边界的意思。 因为“有”，既然是指有形有象有质，那么就都是有限的，有边界的。所以打定了主意，有了想法，就看看它能管多大地方，能走多远，这是一个验证态。 无，母态，孕育灵性灵感。有，验证态，实施以验证自己所得。“此两者，同出而异名”：这有和无两种状态，同出而异名。 为什么说它是同出呢？因为你无论是无心状态，还是有心状态，你还是那个你，所以这两种状态都出于你，这叫同出。 异名，因为这两种状态，一个是不可名的，是无限态；一个是可以名的，是有限态，所以叫异名。 “同谓之玄”，“玄”是深远，无止境的意思，这两种状态都是可以让你玩一辈子也通不了关的，它是无止境的。 “玄之又玄，众妙之门”，只有把这两种状态都玩好了，才有可能打开那个众妙之门，也就是道门。 所以在这第一章，老子所要表达的东西是非常多的，也是非常微妙的。他讲述的是认知道的总法门，因此非常重要。 |
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