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《道德经》共81章，前37章是《道经》，后44章是《德经》，如果《道德经》是一条山脉，那每一章就是一座山峰。徜徉在《道德经》的山中，寻找道，寻找德，那些道，那些德，常常'只在此山中，云深不知处'。 每每有所得，刚刚有所喜。可是扭回头来，又对所得有了困惑，纠结得头飞了雪，也只在几座山峰里转圈圈。此山雄美，总还是要从山里走出来的，哪怕走出来，再进去呢！ 于是，决心写读书笔记，如游记一般，爬一座山写一篇。就像在山中迷路，不妨于经过的树上，写下个记号。然后，沿着记号不断前行，总可以走出此山。 道可道，非常道，名可名，非常名。 无名天地之始，有名万物之母。 故，常无欲以观其妙，常有欲以观其徼。 此两者，同出而异名，同谓之玄， 玄之又玄，众妙之门。 ——《道德经》第一章 短短59个字，两千多年来，竟没有一个统一的解释。 解释不统一的一个原因是因为断句不统一，分歧如下。 “无名，天地之始；有名，万物之母。” “无，名天地之始；有，名万物之母。” “常无，欲以观其妙；常有，欲以观其徼。” “常无欲，以观其妙；常有欲，以观其徼。” 解释不统一的另外原因主要“道”“名”“有”“无”“妙”“徼”“玄”等名词”的解释不统一。 道可道，非常道 道可道，第一个“道”是名词，指客观真理，大道。 道可道，第二个“道”是动词，指言说，表达。 “常”，是不变的，永恒的。 “常道”是不变的永恒的真理。 大道真理是可以被表述言说出来的，但所有化为文字和语言的“道”，都不是真正的最永恒、最本质、最深远、无限的真理。而是真理的一个现象的、一时的、片面的样本。 为道是无限的，而语言相对道就是有限的。用有限的语言描述无限的道，只能得到“非常道”。 这句话与佛说：”不可说，不可说，一说就错“，有相同意思。 打一个比喻，无论是大圆，还是小圆，有一个量是永恒不变的，那就是圆周和直径之比，也就是圆周率π。 π可赋值，根据需要，π可以是3.14，可以是3.1415926，可以是小数点后更多位的数，但是无论如何赋值，都不是真正的π，都是非“常π”。 所以，π可π，非常π。 老子在《道德经》的开篇就说，“道可道，非常道”，这是告诉我们，老子讲的道，也只是“可道之道”，讲的也是一个“非常道”。要透过“非常道”，窥探真正的“道”。 名可名，非常名。 名可名，第一个“名”是名词，指具体事物的定义，即某一事物区别于其他事物的名称，特征等。 名可名，第二个“名”是动词，指命名，定义概念。 “道”是客观真理，“名”是主观认识。 “常名”是指永恒不变的定义。 这句话可以写为： 可名之名，非常名，常名，不可名。 老子要阐述“道”这门学科，必须先明确这门学科的一些基本概念。就像我们学习一门新学科，也要先学习基本概念一样。 老子说，常名是没法定义的，可定义的名都有其局限性。 老子非常严谨，不像一些其他理论，在开始就说，一定要相信我，我就是对的。 老子告诉我们，可道之道，非常道，可名之名，非常名。《道德经》里的“道”都是可道之道，“名”都是可名之名，我们要透过可道之道，可名之名去感悟体会，真正的道，真正的名。 老子的道学，可名了两个最基本的概念就是“无”和“有”。 无名天地之始，有名万物之母。 两种断句，我倾向于， “无，名天地之始；有，名万物之母”。 老子给出了“无”和“有”这两个基本概念的定义。 “无”定义为“天地之始”；“有”定义为万物之母。 天地，是抽象的词，不单单是天空大地的意思。天地，就有了系统。 万物也是抽象的，是一切系统的产物。 钱学森认为：系统是由相互作用相互依赖的若干组成部分结合而成的，具有特定功能的有机整体，而且这个有机整体又是它从属的更大系统的组成部分。 最基本的系统就是两种相互作用相互依赖的组成部分结合而成，具有特定功能的有机整体，这两个相互作用相互依赖的组成部分，就是天和地。天地外还有更大的天地，天地里也有更小的天地。天地可以是更大天地的万物。万物也可以是更小的天地。 没有天地，就没有系统，没有系统就根本无所谓“无”和“有”。 天地之始，就是系统开始运行之始。 比如，男女是相互作用相互依赖的两个部分，建立起一个系统，这个系统具有生孩子这个特定功能。 一对男女相恋了，表示一个可以一起生孩子的系统已经建立了，只是开始的状态，是没有孩子的，从确立关系到有孩子，是一个过程。 天地系统建立之始，是“无”。所以，无，名天地之始。 没有男女做夫妻，谈论有孩子和无孩子是没有意义的。 所以，没有天地，就没有“有”和“无”，没有天地之前，是虚无，是无极。 夫妻建立系统之始是丈夫和妻子，有天有地。但是没有孩子。 一旦夫妻系统孕育出新的生命，就“有”了。 这时候，妻子才能称之为“母”。 系统“有”了，万物才被生产出来，所以，“有”名万物之母。 故，常无欲以观其妙，常有欲以观其徼。 这个断句，我倾向于， “常无，欲以观其妙，常有，欲以观其徼。” “无”中蕴含各种因素作用变化，孕育着“有”，谓之妙。 “有”就一定会转换为“无”，有无的边界在哪里？ “常无”用来观天地之妙。天地之妙，就是“无中生有”之妙。 “常有”用来观万物之徼。万物之徼，就是“从有到无”的边界。 比如，地球生命的出现。 地球更多时间是没有生命的。当地球诞生的时候，天地这个系统就建立了，就有了可以产生生命的系统，但是天地之始这个时候是没有生命的。 经过了漫长的“常无”状态，天地不断相互作用，地球产生了空气，出现了水，为生命的产生提供了条件，然后，生命从无到有。 生命起源，妙不可言，如今依旧是人类之迷。 这就是“常无，欲以观其妙”。 现在地球的生命是“常有”状态，但地球生命必然会灭亡，这就需要我们“观地球生命在什么时候走到尽头呢？”那时候，地球生命就要提前努力到其他星球延续生命。 这就是“常有，欲以观其徼”。 此两者，同出而异名，同谓之玄，玄之又玄，众妙之门。
“谓”和“名”是有区别的。“名”是客观的定义，是严格的；“谓”是主观的描述，可以是一种比喻。 无，名天地之始；有，名万物之母。但是无和有，同谓之玄。 “玄”就是黑里带微赤的颜色。简单来说，就是指“黑”色。 我们现在对一些不知道原理的系统称为“黑匣子”，就是给这个系统输入，也得到确定的输出，却不能把这个系统的原理说清楚。比如，一些带有自学习系统的人工智能机器，就是黑匣子。 从无到有，从有到无，都是很难解释其原理的，所以“谓之玄”。 无中生有，谓之玄；有而化无，谓之玄。无无有有，有有无无，谓之玄之又玄。这些玄之又玄所蕴含的规律，是解释一切天地与万物生生灭灭的众妙之门。 《道德经》第一章是全篇总纲！ 郭宗林号旅行专线 |
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