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教育是人类最复杂的工程，有感于当今社会教育困感，有必要做些推本溯源的工作。 教，从爻从子从攴(pu)，爻，是对时空状态的基础表示形式。攴，象以手持杖或执鞭。爻在上，子在下，鞭子在侧，上施以爻变，下效行之。教学内容简称“爻”。《易》曰：“爻者，言乎变者也。效此者也。效天下之动者也。”爻之学问，关乎天地万物万法的秩序，博罗万象，却又简约臻道，可谓“亦繁亦简，尽在爻之囊括。”爻学是教学的始终内容，文治武功皆出乎此。 育，会意字，象妇女生孩子。上为“母"”及头上的装饰,下为倒着的“子”。生育与教育，两个育，异曲同工，母生育的子，成就的是自然人；教育，所育的子，成就的是社会人。自然人可以称作野蛮人，大约等同于辕马；经过教育的人，乃能成为文明人。 教育是塑造人的必须手段，使人从野蛮步入文明层次，野蛮与文明的差别，在于“德”之有无。教之以德，而育文明，是教育的本义。 德是道的彰显。道，是关于世界本源的本质，关于世界本源的人类的认知，称作“道理”。道理的深浅受时代人的局限，人的文明开化程度越高，则道理越接近道。道不可道不可名，并无具体的标准可以凭据，于是以德来彰显道，并且将德作为衡量人类认知道理的标准。 也就是说，道理是人定的，而且每个人都有各自不同的世界观。于是，各人有各人的道理，婆说婆有理，公说公有理。能被大多数人所普遍认同的道理，称作公理，也称作“知识”。随着人类大众开化程度的进步，公理也会不断改变，于是出现知识的更新。 中华民族是人类文明重要的发祥地，先圣贤人，无数得道者，明心见性，并将自己关于道的认知付诸文字记载下来，传世至今，称作“文以载道”。此文所载“几于道”，称作“德”。道之以德，以德来理天下，使天下的理近于道。也就是说，德是天下道理的规矩准绳。 天下的道理千千万，简称“万”。世界的本源是唯一的，简称“一”，有一而生太极，即阴阳，有阴阳太极时候，尚未有物产生，须由阴阳交易，合作而成物，此物阴中有阳，阳中有阴，偏阳的为阳物，偏阴的为阴物，于是天下有了雌雄男女黑白，也称作阴阳，却与太极之阴阳不是一码事了。 阴阳交易而成的物，都是阴阳合体，称作“三”。物从三始生，以负阴抱阳的状态存在，阳在外，所以物能显示其存在。物生于“易”，负阴抱阳，中气以为和。物以中气为本，阴阳交易而运动，动不离中，乃有物的长久。物之生，其本为“易”，变易，交易，运动。物若失了变易运动，此物就会失去存在，也就亡了。也就是说，运动是万物存在的法则，要以运动变化的观念对待万物。僵化、教条、顽固等等观念格物，其实是戕害万物。 每一物时刻以变易运动的形式存在，一物有万变，谓之“三生万”。物之变易，以中气为本，所谓“万变不离其中”。中气把握物的运动，中气是物的核心，因为有中气，物动而不亡，于是将中气称作物的命根。 万物生于道，道不可道，道不可名，简称“无”，万物有生于无，也就是生于道。万物生于斯道，并且长于斯。我们把万物生长的根本理由，称作“中庸”，即中庸之道。 万物依中气而生存，中气是万物生长的母，称作“服中气”，俗称“服气”。我们所饮食的，所呼吸的，都是中气，饮食气味乖离偏颇，便不中吃，不中喝，更不中呼吸。气味中正，方能养人，令人服气。 正，从一从止，守一而止。大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善。善是生有万物的法宝，几近于道，“善若一”，止于至善，也就是止于一，即“正”。上善若水，故而水之数为“一”，所谓“天一生水”是也。 止于一，为静止，不运动了，岂不是亡了，因此万物不可见诸“一”，一几近于道，道不可显，故而不得见“一”。虽不得见，却又不可失了一，那就将一存于心，即“一心”。何谓心，“应无所住而生其心”，义为：心生之处，应当无所住，没有任何物。 人是万物之一，必也运动不止，若不运动，就死亡了。也把运动称作“躁”，而静则为躁之君。躁为阳，静为阴，如如不动谓之静，止于一，正也，不得而见也，正在心中，正心也。正心是为中气，万物生生不息的法宝。 正，不可得而见，却可以反观。何谓正，不得而知，却知何为不正：“所谓修身在正其心者，身有所忿懥，则不得其正；有所恐惧，则不得其正；有所好乐，则不得其正；有所忧患，则不得其正。” 道生万物，既生之，则安之。道无形无相，显道以德，道之以德，《道德经》曰“道生之，德畜之，物形之，势成之。是以万物莫不尊道而贵德。道之尊，德之贵，夫莫之命而常自然。故道生之，德畜之，长之育之，亭之毒之；养之覆之。生而不有，为而不恃，长而不宰，是谓玄德。” 道生万物，德育万物，德治天下，德理天下。教之以德，以育后生，俾其后生有德，便可成就达人，先达己而后达人，便可执其所欲而后施于人，且能以其昭昭使人昭昭。 德育万物，首先不可夺物性。万物各有形象，有时偏阴，有时偏阳，有时喜动，有时喜静，有时张扬，有时内敛。顺其势而育养，文武之道，有张有弛，洪水猛兽，宜疏不宜堵。儒家所谓因材施教，正有此意。如果施教者不能以变应变，教条僵化，先就有悖于变易之道。 以发展的眼光看世界，是基本的世界观素养，现代语言“作风建设在路上”，一个意思。正心是一颗如如不动的心，相当于天地永恒不变的法则，世界本是一统的世界，归一是万物必然的归宿，牛顿的惯性定律，中国人讲“从那里来，还从哪里去”。世界万物都是亲缘相关，都是从一而生出的万类，从一始，还将从一而终，即“始终如一”。持一颗正心，是天地始终的法则。 万物的过程，无非生长化收藏。人物之性，换言为生长壮老已，生长阶段，意气风发，具足张扬之性，此际宜养其生，养其长，是为顺其性。 生长阶段的万物，崭露头角，像春生之气，春三月，此谓发陈，天地俱生，万物以荣，夜卧早起，广步于庭，被发缓形，以使志生，生而勿杀，予而勿夺，赏而勿罚，此春气之应，养生之道也。养生法则昭然，经典放之教育也准。教育工作始于启蒙，渐渐发蒙，直至解惑，从蒙昧的童蒙，到蒙发的少年，再到意气风发的青年，都应遵循“生而勿杀，予而勿夺，赏而勿罚。”教育如同种地，春播一粒粟，不违天时，可得秋收万颗种。教育的天时恰如春天，东风从地下缓缓升发，起初带着冬末的些许寒凉严厉，然后逐日温暖开来，和煦的风带着地下潜藏的水，升已而降，化为雨，这就是诗人笔下的“春风化雨”，形象书写了教育的细节。受教者沐浴在春风里，渐渐张扬生机，又有化雨来滋润他，令其心身柔和，教育境界如斯，方不枉夫子“温而厉”之圣训。 施教者往往懵懂“春风化雨”，辜负温而厉的教育圣训，施以老气横秋，冷若冰霜，受教者战战兢兢，噤若寒蝉，哪里还有什么意气风发，哪里还有喜悦，哪里还有彬彬！心灵的教化与身体的生长发育，两者同气相求。受教者正是长身体的时候，万万不可用刑，须待秋后，乃可刑之。 蒙童乃至少年，虽有家教失养，也毋须如临大敌。都是些胸无城府的孩子，虽有阴寒中毒，也不甚深，稍稍给予温化，便有成效。我们当代教育理念，对待孩子成长过程中的小小过错，上纲上线，将孩子的天性调皮逆反视作洪水猛兽，像对待成年犯罪分子一样，严酷无情，严字打头，以为无咎，其实是教育失德。 教育的目的在于树人，成就君子的过程循序渐进，子曰:“弟子入则孝，出则悌，谨而信，泛爱众而亲仁。行有余力，则以学文。”孝悌教育是修身的第一步，孝悌是安身立命的根基，绝对不可缺失，每一个人的成就都从孝悌培养开始。孝悌本于骨肉天生之情，是一种特殊的爱，孝悌到位了，渐渐爱及他人，直至众人，称作“博爱”，即“泛爱众”。 我们提倡博爱，却又拿什么去博爱？“我拿什么奉献给你，我的爱人？”经典给出答复“泛爱众而亲仁”，仁，以仁而爱，即“仁爱”。众生芸芸，既要博爱，更要秉持公平法则。如果仅仅博爱，却忽视公平法则，难免遭受众人的怨气，这个现象，不须细讲，人人心知肚明，好心做了驴肝肺，好心不得好报的例子比比皆是。 生活中很多自私自利的孩子，起初并不是自私的，不但不自私，反而尤其无私，小时候喜好与人分享，好东西都分给别人，不管别人要还是不要，一股脑施舍给别人。这种行为貌似“泛爱众”，其实不是，这是无礼行为。无礼无节制的奉献施舍，养成了无私的心态，因为自己无私，也就自然生成要求他人无私的心理要求，等到自己向他人索取的时候，却发现别人不如自己无私，于是愤愤不平，且寒了自己的心，从此发誓再也不奉献了，渐渐偏向了自私自利的人格。 博爱不是一句空话，也不仅仅是无私心，而是公平心。儒家的公平心，体现在两段话“己所欲施于人，己所不欲勿施于人。”爱人如爱己，堪称公平心。 从孝悌之骨肉情爱，渐渐泛爱众之博爱，也就是所谓“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼。”博爱之心确实值得崇尚，但是有一个问题来了，博爱的心如何区别对待本初的孝悌之爱，对于实施博爱的人来说，孝悌所涉及的父母兄弟泯然众人了吗？ 孝悌是爱的根本，泛爱众是本爱的标，或者说，泛爱众是孝悌的成就。知标与本，用之不殆，本是事物的核心，核心价值重于一切，即“核心价值观”。 修身工程始于己爱，终于爱人，近取诸身，远取诸物，譬如行远必自迩，登高必自卑。孝悌是爱的初心，固本培元，不忘初心，方得始终。 人若博爱，天下尽在此人囊括，博爱乃能服有天下，所谓“平天下”。平天下，堪称一个人的“共产主义”。有人冷笑，共产主义不值一提，轻视共产主义理念的人，其心态有情可原。不相信共产主义的人，其实是说“我自己如此缺德，我没有资格进入共产主义”。 共产主义是一种无上的境界，更是个人的心境，无数圣贤，数千年前就已经进入了这个境界，也就是我们现代人所提出的“共产主义境界”。我们虽然生活在同一时代，同一国度，人人的境界却各异，有人感觉世界光明美好，那就是处于共产主义社会；有人感觉世界凶险，步步荆棘坎坷，处处受人奴役，那么其人可能正在奴隶社会或者封建社会。 我的世界是朗朗乾坤，我的生活无忧也无虑，土匪不害我，小虫子也不来作梗，邪魔鬼怪都不来理会我，我的世界如此太平，这就是“平天下”的境界。 亲近“仁”，成就“仁”，以“仁”待人，谓之博爱，即“泛爱众而亲仁”。以仁心观天下，谓之“一视同仁”。孝悌是培养仁心的首要环节，是成仁的根本。关于仁的论点繁多，令人眼花缭乱，其实最接近仁本精神的是“克己复礼”四字，子曰：“克己复礼为仁，一日克己复礼，天下归仁焉。”克己，自修自戒，以立人之正念。孔子曰：“君子有三戒：少之时，血气未定，戒之在色；及其壮也，血气方刚，戒之在斗；及其老也，血气既衰，戒之在得。””曾子吾日三省吾身，也是克己的典范。杀去我们心身的邪念，简称“杀身”，邪念渐渐杀去，善念渐渐增广，苟日新，日日新，又日新，也就是我们老生常谈的“杀身成仁”。 复礼，这个复字，需要细致格物，复字从，从日，从夊。“”意为“朝一个方向行动”。“夊”为“止”或“终”。“”、“日”和“夊”联合起来表示“太阳回到东方终点，准备再度出发”。复的延伸义为“归本”，复礼是对礼则的推本溯源。道德晦暗，纲纪失序，人心惟危，复礼以防礼崩乐坏，子曰：“人而不仁，如礼何？人而不仁，如乐何？” 万物负阴抱阳，中气以为和。中气是万物的核心，核心的价值重于一切，有此心，则万物生生。此心如如不动，像是中流砥柱，根本基石，此心又谓之“中庸”、“中正”、“正气”、“公平”等等。博爱不是情感，而是中气的成就。用情的行为得不到博爱，要用法则获得博爱。 中气之所以称作“中”，在于不偏不斜，不厚此薄彼。中气如如不动，以主持左右，偏左则病，偏右则病。病苦磨人，逼迫人人回头向中。万物各有其心，在天地，称作“中气”，在人群称作“中庸”，在一人称作“仁”。中庸也堪称大仁。 仁是中正的心，不偏不斜。众人在天地间行走，动而不离中，若是偏离的很，就会阴阳离决而亡。人不可失了中这个核心，核心价值攸关性命。仁者便是中正的榜样，谓之“万世师表”。仁者为众人立心，行的是无言之教，众人以仁者为师，将“仁”作为生存的法则，以“仁”挫其锐，解其纷，和其光，同其尘，将“仁”作为天下的大同，众人有了这一共识，也就统一了。人人以仁者为师，亲仁近仁，从而有了同心同德，有了共同的价值观，道同则相谋，天下众人皆以“仁”为至亲，则天下众人皆为“仁”之子女，人人相与为亲，便是“泛爱众”。泛爱众，并非单指一人爱众人，更是众人之间的互爱。 桃李不言，下自成蹊；佛菩萨泥胎不言，众生虔诚信奉；仁者不言，人人亲之近之。老子孔子其身虽已作古数千年，却在人人的心中活着。子曰：有朋自远方来不亦乐乎，夫子的朋友来自五湖四海，来自五千年后的我辈，我们虽然距离夫子五千年之遥远，却仍然因为与夫子的仁德相会而乐。夫子之道，一以贯之，一任时空变换而卓然独立。 人在天地间，人心即是天地之心。仁者为众人立心，“仁”就是天地的中气。横渠先生“为天地立心，为生民立命，为往圣继绝学，为万世开太平”，也是真真爱人之心。儒家学问深厚，一如万仞宫墙，旁门左道，绝不可得其门而入，须秉持一颗亲仁近仁的心，方能登入儒学的堂室。 圣人为众人立心，此心名“仁”。众人心中自有仁在，却不自觉。众人的仁心与凡心隔着万里之遥，千年之远。万里千年的距离之间，隔着六尘，色声香味触法。 仁从哪里来？将要去往哪里？不得而知，不可道，不可名，若要勉强回答这两个问题，只可言“莫须有”，如是而来，如是而往，如来如往。 凡心住在六尘的色相中，不在此相，便在彼相。凡所有相，皆是虚妄，若见诸相非相，则见如来。 以万世为一师，为一个整体，仁为万世师的表率。佛陀在时，以佛陀为师，佛灭度后，以戒为师。仁即是戒。 仁无二仁，仁唯一，天下万事同气相求，须以仁心见诸仁心，所谓“仁者见仁”。仁为中气，不偏不斜，总统阴阳，为天下师表，为天下君主，功高盖世，却不是阴，也不是阳。非阴非阳，不显山不漏水，好像并不存在。《道德经》所谓“万物作焉而不辞，生而不有，为而不恃，成功不居。夫唯不居，是以不去。”讲的就是天地之主，中气也，仁也。仁主不得而见，夫子一言以蔽之“巧言令色鲜矣仁”。（未完待续） |
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