老子说的“道”分“天之道”和“人之道”。在此基础上，老子提出两种存在模式：天之道模式“生存智慧→求存求活→宇宙万物”；人之道模式“剩余智慧→求名求利→人间万象”。宇宙万物都是建立在“生存智慧→求存求活”平台之上的；人间万象都是建立在“剩余智慧→求名求利”平台之上的。同一般平衡论一样，老子讲“天之道”，其意图并不在“天”，而在乎解决“人之道”问题。
《老子》中的“智”是人类的“剩余智慧”；“明”是万物的“生存智慧”。老子反对剩余智慧，极力主张“弃智”、“无智”，认为天之道对人类很难实行、很难认识的原因正是人类的“剩余智慧→求名求利”。人类如何实行道、认识道？老子开出的处方是：人法天地、人法自然。老子通过分析比较“天之道”与“人之道”的差异，倡导“人之道”效法和回归“天之道”。
老子之伟大在于发现了宇宙万物的本质：“道”——平衡之道。平衡不仅是宇宙的本源，同时也是万物的运行规则。人类作为宇宙万物的一部分和运化的一个过程，同样应当效法平衡之道。老子认识到，天道自然平衡，人道自己不平衡。人类要实现平衡的办法就是用“天之道”反思“人之道”，“人之道”效法“天之道”。老子中有三处说“去彼取此”就是：去人之道、取天之道。
《老子》第七十三章： “天之道不争而善胜；不言而善应；不召而自来；繟然而善谋。”
老子中有关天之道、人之道的论述，还如九章：“功遂身退，天之道。”人类在天之道面前是非常渺小的，勇于敢者不知天高地厚，为求名求利破坏自然平衡，但天之道看似不争并非无制约，不说并非无报应，不召报复自来，看似无生命其实比人聪明得多。“知天道”是为了更好的师法天道。
老子接着说“天网恢恢，疏而不失。”天网就是天道，天道自衡，看似稀疏，却从不漏失。勇于敢者破坏自然平衡，天之所恶，天地不容。可怕的是，当今人类似乎全都成为求名求利的“勇于敢者”。人类仅仅是大自然的一分子，不要自以为是，自作聪明，应“辅自然而不敢为”。
《老子》第七十七章： “天之道，损有余而补不足。人之道，则不然，损不足以奉有余。”
天之道——第一存在模式：生存智慧→求存求活；人之道——第二存在模式：剩余智慧→求名求利。七十七章终于有了结论：天之道总是趋向平衡，而人之道总是趋向不平衡。此一语道破天机，此一言参透人性。天之道，求存求活求平衡；人之道，求名求利反平衡。所以，老子主张无知、无欲、无为、无事…庄子说“无为而尊者，天道也；有为而累者，人道也。”
天之道总是求平衡——天道自衡，而人之道总是反平衡——人道失衡。天之道：生存之道，因“生存智慧→求存求活”，总是“损有余而补不足”，自我平衡并趋于平衡。人之道：名利之道，因人的“剩余智慧→求名求利”，总是“损不足以奉有余”，在利益分配方面表现出穷者愈穷，富者愈富。
人类社会在名利上不能自我平衡，以至社会内部结构，直至人类与自然总是趋于不平衡。人类社会的不平衡反映在人类社会内部结构的不平衡，以及人类与自然的不平衡。老子在此揭示了：天之道总是趋于自我平衡，而人之道总是趋于不平衡。所以，老子提出“人法地，地法天，天法道，道法自然。”
《老子》第八十一章： “天之道利而不害；圣人之道为而不争。”
利而不害：有利万物而不伤害万物；为而不争：为求存求活而不与人争名争利。天之道是第一模式，无所谓利害。圣人之道是第三存在模式，虽有剩余智慧而不求名求利，只求存求活，所以与世无争。天之道求生存求平衡，故利而不害；人之道求名利反平衡，故害而不利；圣人之道效法天道，故为而不争。
老子八十一章，中心思想无非：道法自然，人法天道。天之道无不求平衡+求存在，惟有人之道才反平衡+求名利。 这天之道+人之道——正是一般平衡论研究的核心问题。天道自衡+人道失衡+师法自然+天人平衡——则是一般平衡论上中下三篇的全部内容。
