|
第一节：坐标符号：另类形式化 《易经》思路坐标：揭秘与今用之七 公众微信号zhq540605 强调思路坐标的作用，颇像“文化大革命”中有一种凡事都要“上纲上线”的意思；只不过思路坐标的“上纲上线”与阶级斗争无关，其最高境界是形式化。在逻辑科学中，形式化是指分析、研究思维形式结构的方法。它把各种具有不同内容的思维形式(主要是命题和推理)加以比较，找出其中各个部分相互联结的方式。简单说来，就是要用一定的符号代表具体的内容。比如将《易经》中的方位东、西、南、北用X、—X；Y、—Y表示。 遗憾的是古人没有这样做，而是用八卦乾、坤、巽、震、坎、离、艮、兑的相关象形字来表示。不过，古人对八卦这几个字形的特殊处理，使得它们多少有一些形式化的作用。比如乾代表天、坤代表地、巽代表风、震代表雷、坎代表水、离代表火、艮代表山、兑代表泽等等。或者更进一步，乾代表在上的、强势的一类；坤代表在下的、阴柔的一方等等。这实际上是一种比较另类的形式化，称之为属性化未必不可。 我们应当客观看待这种属性化：一方面，正是这种属性化使得方位坐标变成了思维坐标，具有划时代的意义；另一方面，这种属性化容易造成悖离形式化的趋势。后来的易学家们力图诠释八卦这8个字的字形的实用价值，用心可谓良苦，却使得人们一叶障目不见泰山，反而对思维坐标视而不见。由此可见，属性化属于一种相对另类的形式化，即没有脱离内容的形式化。 专门阐释《易经》的《易传》可以看作这种另类形式化集大成者，后来的学者则沿着《易传》属性化的路子渐行渐远。从汉代开始，象数派是以取象（即取八卦所象征的各种物象）来阐述卦辞和爻辞，如上面提到的“乾”取象为天，“坤”取象为地。取义派则是以卦意来解释卦辞及爻辞，如对坎卦，不取水象而以一阳陷二阴之中这样的图像，取其“陷”义、“险”义；乾卦不取天象，而取“健”义、“刚”义；坤卦不取地貌而取“柔”意等等。宋代大儒朱熹把义理和象数相互发挥，对《易》学的研究起到了互补作用，但仍然没有扭转另类形式化的方向。 我们知道，在河图、洛书中，乾、坤、巽、震、坎、离、艮、兑又是用黑白点多少不同的数来表示的；而上述另类形式化最彻底的表现，是赋予了10之内的数以非常神秘的象征意义，反而对河图、洛书中的坐标内核视而不见： “一”这个数，在《易经》中表示为“大”（太）、“元”（始）等等。中华古人认为宇宙中给人以“元光明”的是日光，来自于太阳。阳光光辉灿烂，就是所谓“乾”。乾作为六十四卦的第一卦，是“天”之卦，成为古人对太阳的崇拜意识在巫术占筮观念的反映。 “二”这个数一般代表的是六十四卦的坤卦。另外，古人关于“二”的意识是从巫术卜筮的吉凶观而来，吉与凶这两个“指头”就是“二”，后来由“阴阳”这种特定的内容取而代之。 “三”这个数在古人那里表示众多与无限，后来作为“天、地、人”合而为一的象征，称之为“三才”、“三级”，意味着无论自然宇宙（天地）还是社会人生（人）都在其占筮之列。 “四”这个数也是和特定的内容联系在一起的，在空间是指东西南北四方，在时间上是指春夏秋冬四季变换。 “五”这个数表示在四方、四时的巫术观念中加上“中心为主”的内涵而成为五方之数，是一个吉数。后来作为“生数”之极发展成为关于“五”的文化观念，形成了与金木水火土“五行”相似的诸多同构对应。 “六”这个数象征占筮范围包罗万象、广大无限，称之为“六合”之类。 “七”这个数在易经中表示所谓四时加天地人“三才”而为“七”，又表示日、月加五星构成的整体。 “八”这个数在易经中就是八卦的象征，在东西南北“四正”的基础上，又加上东南、西南、西北、东北“四隅”，合称“四正四隅”。 “九”这个数被认为是天数、阳数之极，古人推崇之至，体现在许多著名古典建筑结构中。比如北京天坛圜丘太极石的周围铺砌的石料为扇面型，其数为“九”，以下则为“九”的倍数。 “十”这个数则被认为是地数、成数之极，象征着圆满。 我们知道，坐标轴应当是数轴，用数段表示。当数轴上的数被赋予神秘的象征意义时，数段也就成了一个个的概念，由此组成我们现在所说的思路。这种神秘的象征意义表明，在古人那里，数，并非是抽象的概念，而是半抽象半具象的，恰好说明了思路的形式意义。当然，这种对数的属性化没有直接用在数轴上，而属于对坐标各个象限中有关区块的分析。相对于其作为合理基质的胚胎而言，我们不能将其等同于成熟的果实。 但这毕竟不能否认其中包含着现代创新思维所需要的胚胎因素，尽管其表现的比较另类，只要我们将其投射到坐标轴上，同样可以看出其中蕴含的思维坐标的数轴意义。 《商坛论衡》公众微信号zhq540605 链接http:///j4u3fe |
|
|
