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原创：渔夫  庄子讲：“以道观之，物无贵贱；以物观之，自贵而相贱；以差观之，因其所大而大之，则万物莫不大；因其所小而小之，则万物莫不小”。庄子要表明什么问题？他在讲如何看自己。站在道的角度看，就会求同除异，在思想高点上惊人的一致。这个观点，儒释道三家竟然在“三个四”上达成了默契和统一：  一，儒家的“四毋”孔子讲过“四毋”，即毋意，毋必，毋固，毋我。什么意思？孔子告诉我们：在对待自己的的问题上，不要以个人意气、小我的角度去瞎猜想，乱推测；不要力排众议，独断专行；不要总站在个人的精神世界和认知边界里不听善意信语，而固守己见，抱残守缺；不要老觉得别人不对，别人不行，老子天下第一。 隋炀帝征讨高丽，第一次就打败而回，损失数十万人，大臣劝他不要再行改打了，但他偏要固执已见，结果三征高丽，硬生生把大隋朝弄垮了。 儒家是粮食铺，要苟活于世，不吃粮食是不行的。  二，佛家的“四无”《金刚经》言：“无人相，无我相，无众生相，无寿者相”。在讲什么？就是在讲“我”。 从形下看，人相就是别人之相，总在你的对面的别人，菩萨要有此相，如何渡你，你会想他为什么要渡我，对他有什么好处，他想占我什么便宜，在你的对面是永远无法渡你的。所以菩萨须无人相。六道轮回，菩萨要有任何一道的相，就难以渡化其他道的众生，现鬼相、畜生相，人会轻慢他，很多人是以貌取人的，现人相、天人相，三恶道会觉得高不可攀，现阿修罗道会吓到人及三恶道众生，所以菩萨须得无众生相。 从形上看，要明心见性见到佛，就得放下心中的“我”，放下眼中的“相”，万物齐生，万物齐平，大道我入，大抵如此，可以观自在菩萨了。 佛家是杂货铺，商品琳瑯满目，就算不买，也可开开眼界。  三，道家的“四自”《道德经》第二十四章言：“自见者不明，自是者不彰，自伐者不功，自矜者不长。其在道也，曰余食赘行”。老子在这里告诉我们什么道理？固执己见的人，一意孤行，不明智，招祸事；自以为是的人，他的功业、德性，都会因其自是而淹没；自我夸赞的人，总会放大成绩，逢人便讲，结果让人生厌，成绩都成了话柄。正所谓“美不自美，因人而彰”，别人夸，才是真的好；自我骄矜的人，虚荣又膨胀，如同浮在水面上的汽球，腹中空空，却四处炫耀，自我放弃锻炼成才的机会。上面的“四不”，如同吃饱了饭，还要等着吃饭一般，贪多不消，余食赘行，反倒害了自己。 历史上“四自”的人比比皆是，骄傲自大，最后功败垂成。比如项羽，“力拔山兮气盖世”，可谓一世豪杰。怎奈何此人骄矜自傲，苛责众人，落得个“自刎乌江”的下场，足以让人自警自省。 道家是药铺，生病了的话，是一定要吃药的，可保无忧。  |
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