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祭坛是古代用来祭祀神灵 祈求庇佑的特有建筑 祭祀活动是人与神的对话 这种对话通过仪礼、乐舞、祭品 达到神与人的呼应 宁海有祭坛吗 请听滕延振先生慢慢道来 
北京天坛（选自网络） “国之大事，在祀与戎”，中国古代通过祭祀活动以达到“与天滋润，强国富民”之祈福。古时，宁海城外四郊就有祭坛。祭坛的起源可追溯到原始社会，那时就有祭坛和祭坑。从考古发掘的资料看，祭坛、祭坑埋有人骨兽骨。那时候处于野蛮时代，部落间的战争非常残酷，他们互相把俘虏作为祭品，祭告苍天，告慰祖先。当年的祭坛最初设在林中空地，逐渐演变为用土筑台，再由土台演变为砖石包砌。如“伐木为坛”，即在树林中开伐出一块较为平坦的地面，先铺垫陶片和红烧土碎块，平整地面，上面再铺一层较为纯净的黄褐色土，其上再以纯净的黄色粘土堆筑祭坛，有的祭坛上还分布有五个大小相等的圆形祭祀坑，坑内放玉器或质地精良的陶器，如白陶或白衣陶器。杀祭的情况在商代殷墟的甲骨文中已有记载。到了西周以后，儒家“仁义”之说兴起，提升了人的价值，人祭现象大量减少，但杀敌首领祭社之俗延续到近代。春秋战国时期，秦国在都城雍城之郊建立了五畤，当时的国家祭坛称畤，雍地成为国家最高等级的祭祀圣地。秦始皇统一六国后，举行加冕典礼和郊雍，秦始皇二十八年(前219年)，封禅泰山。西汉帝王先后进行十八次郊祭，有国家大型“祭天台”。并有皇帝亲往主祭的“斋宫”、祠官的常驻及祭具存放场所的建筑群。唐继承汉俗，唐武后垂拱四年(685年)，武则天登嵩山，改嵩山为神岳，封其为天中王，配有天灵妃。至两宋，国家祭祀也未曾间断。元朝建立之前，蒙古族的风俗祭天，即“悬肉于杆”作为祭品，称主格黎祭祀。还有一种是元朝建立后的祭长生天的礼仪，叫洒马湩，是大蒙古国意识形态最核心的表征。显然，元代的祭天礼制有别于汉族的传统习俗。明朝,朱元璋改正“胡制”,先从国家礼制上改革有关祭祀的系列,又规定各州府县设坛庙祭祀的制度。清代祭祀基本从汉族形式，无重大改变。宁海祭坛早无遗迹可寻，在县志上却有记述，为此有必要作一番考证。社稷是“太社”和“太稷”的合称，社是土地神，稷是五谷神，两者是农业社会最重要的根基。稷神祗的祭坛，其位置是依周礼《考工记》“左祖右社的规定，置于皇宫之右（西）。不仅在京城有国家的祭坛，地方各级城市也都有祭祀社稷的场所。另外，北京的天坛也为明、清两代帝王祭祀皇天、祈祷五谷丰登之场所。光绪《宁海县志》载“社稷坛在西郭外，宋庆元间李令知微修建。国朝之制坛高三尺四寸，四出陛，各四级。四方各二丈五尺，以北为前，南为后，缭以垣。而丹护四门，由北门入。神以柱石为主，长二尺五寸，方一尺，剡其顶，形如钟，埋于坛南正中，去坛二尺五寸，上露圆尖。一曰县社之神，一曰县稷之神。又以木为主，朱漆青字，高二尺二寸，阔四寸五分，厚九分，座高四寸五分，阔四寸五分，阔八寸五分，厚四寸五分。左稷右社，岁春秋二仲上戊日祭。祭毕，藏神牌于洁净庙所，祭品每位帛一、爵一、豕一、铏二、簠二、簋二、笾四、豆四。”爵为青铜器饮酒器，铏为古代盛羹的鼎,两耳三足,有盖,常用于祭祀。簠为古代祭祀时盛稻粱的器具，出现于西周早期，主要盛行于西周末春秋初，战国晚期以后消失。簋，是古代中国用于盛放煮熟饭食的器物，也用作礼器，圆口，双耳。流行于商朝至东周，是中国青铜器时代标志性青铜器具之一。笾有竹编，木制、陶制和铜制的多种，用于盛果脯之类的食品。青铜豆，礼器的一种。造型类似高足盘，上部呈圆盘状，盘下有柄，柄下有圈足，作为礼器配套使用，专门盛放腌菜、肉酱等调味品。后世都作为礼器，沿用到近代。《说文》“社,地主也,从示也”等文献中不难看出,社神来源于对土地崇拜,稷神来源于谷神崇拜。从旧县志中可以看到，宁海的社稷坛在西郭外，即登台门外，出西门路廊的小山丘上，八十年代普查时，老人们指说在动配厂附近的土坡上。始建于宋庆元间（1195—1200），是宁海县令李知微修建的。到了明代，改正“胡制”，朝廷规定各府州县设坛庙祭祀,祭坛的规制重新订立，清代沿袭明制。地方的社稷坛的规制可能是以北京的社祭坛为例，只是规模缩小而已。北京的为三层方坛，四周用汉白玉围砌，坛面铺有五色土壤，黄土居中，东青、西白、南红、北黑，据传是从道教的阴阳五行学说中得到启示，这五色土是由全国各地进贡的，象征着“普天之下，莫非王土”之意。五色土正中有一土龛，竖有一根高1.2米、0.5米见方的石柱，名社主石或江山石，以表示皇帝江山永固之意。坛四周有三重围墙，内墙四面各辟一座汉白玉门，名“棂星门”，中间一道名“坛墙”。美丽神话往往为帝王们所乐道。说皇帝本是天上派下来的天子，他在管理天下时，一定会有许多神仙帮助他。土神拿了根绳子前来辅佐，管住了四方，属黄色。在天下的四方又各有一位保卫神，即东方太昊，木神辅佐，持圆规，管春天，属青色；南方炎帝，火神辅佐，持秤杆，管夏天，属赤色；西方少昊，金神辅佐，拿曲尺，管秋天，属白色；北方颛顼，水神辅佐，拿秤锤，管冬天，属黑色。五色土可能就从这个神话中衍化出来的。社稷又演化为国家的象征。明清时期，每逢春秋仲月上戊日，皇帝与群臣来到拜殿，拜殿也称祭殿或享殿，位于社稷坛北部，殿内设供桌，祭礼时遇风雨天，皇帝在拜殿内面南行礼。晴天，太社、太稷的神主牌位从北拜殿中请出来，放在坛上，皇帝在坛北向南，对着神主牌行三跪九叩礼，以求五谷丰登，国家富强。如遇出征、班师、献俘等重要的事件，也在此举行社稷大典。戟门位于拜殿以北，宽五间，是社稷坛的正门。为何叫戟门，原来有守卫社稷坛之意。早年戟门有三个门洞，各个洞放置着24支长一丈一的银镦红杆金龙戟，共计72支。1900年被八国联军劫走。坛旁还有神库、神厨、宰牲亭等，这些建筑是祭祀时用于存放祭器、祭品的。而宁海的社稷坛也有存放神主与祭器的场所，称“洁净庙所”，估计这个庙所不但可以藏祭器，也可以让从祭人员休息，并在雨天进行室内祭祀。祭坛是中国古代建筑中的一大景观，它以实体的形式反映了古人对宇宙的认知水平和他们朴素的宇宙观，这里既是物质的，其实更多的是精神的，它是我国古代悠久历史和灿烂文化的重要反映。宁海的祭坛虽不能与国家的祭台相比，但总的规制应该是相似的。如坛是方形的，“四出陛，各四级”，并“缭以垣”，垣是矮墙，这与北京相同；“而丹护四门，由北门入”，也与北京的相同，说明围墙都是涂以红丹的；但为什么北门是正门，这有悖于古建南向的惯例。有个说法，按照古代天为阳向南，地为阴向北的理论，社为土地，属阴，所以坛内主要建筑均以南为上。最北为戟门。早期的社稷坛是分开的，称作太社坛，太稷坛，供奉社神和稷社（社即土地，稷即五谷），后来才逐渐合而为一，共同祭祀。坛的四周必须是四出陛，即四边都有踏跺，踏阶各为四级，这开放式的祭坛，与北京的也相同。“神以柱石为主”，这与北京的江山石是同一道理。宁海还有唐高祖武德九年初令，明洪武初分颁制的“里社坛”，后废，以在各乡境主庙祭，表示对土谷神的遗意。“唐高祖武德九年初，令放散让县里閈祀社稷，各申祈报，用洽乡党之欢。明洪武初颁制，听乡民于百户内立坛一所，祀土谷之神，每岁逢春秋社日致祭。按今里社无坛，而乡各有庙，谓之当境，其即祀土谷神遗意矣。”宁海“风云雷雨山川城隍坛，在南郊。风师雨师见于周礼，唐天宝中增云师，宋因之。元祭风师于东北郊，祭雷师、雨师于南郊，而皆不及云。云师之祭自明洪武初，州县立山川坛于城北，风雨雷雨坛于城西南祭，用惊蛰秋分日，六年合祀于一坛，十四年又以城隍之神合祭。国朝之制，坛高二尺五寸，方阔二丈五尺，四出陛，各五级，燎坛在东南，坛南丹陛下，前九丈五尺，东西北三面各五丈，石主及其他制与社稷坛同。岁春秋二仲上巳日祭风云雷雨，主居中，境内山川主居左，城隍主居右。祭设帛七，色白；羊、豕、铏、簠、簋、笾、豆与社稷同；唯风云雷雨前，爵十二，山川前六，城隍前三，仍总献爵各三。”从旧志中看到，宁海的风云雷雨山川城隍坛在南郊，现已无踪迹可寻。这个祭祀，最早是祭风师与雨师的，见于周礼，到了唐天宝中增设了云师，宋代因袭了唐制。到了元代，是分开祭祀的，祭风师于东北郊，祭雷师雨师于南郊，但这二个坛中却都没有云师。在洪武初年，在城北立山川坛，风云（旧志是雨，误）雷雨坛却在城的西南。在惊蛰与秋分日祭。洪武六年合祭一坛，到洪武十四年又以城隍之神合祭一坛。到了明代又增设了云师。明洪二年（1369），太祖朱元璋因为春天久旱不雨，下诏设风云雷雨诸坛。可见诸坛是“春天久旱不雨”才下诏建立。而宁海却是“元祭风师于东北郊，祭雷师、雨师于南郊，而皆不及云。”说明与史载相附。洪武六年合祀于一坛，十四年又以城隍之神合祭。祭礼时对着神灵唱歌跳舞。也有资料说“前代是风师雨师各为一坛，明洪武八年（1375），定制并为一坛，设三位神位。祭品和祭祀礼节都有一定的规范。清代因之。”，又有资料说“明洪武二十六年(1393)令天下府县合祭风、云、雷、雨，配以山川、城隍,共为一坛,设三神位,清因之。”祭祀的全套程式与社稷坛有相同之处，但“燎坛在东南”，是否是将黄牒告天的焚台，相当于原始的“燔台”，或似现在的焚经炉？以待考证。余皆暂不累述。宁海“邑厉坛，在北郭外。祭邑无祀鬼神。春秋传曰，鬼有所归，乃不为厉。士丧礼疾病，祷于厉。郑注：谓汉时门间皆秋祀厉，则此祀达于上下矣。然后世皆不举行，明洪武三年诏府州县立厉坛，每岁清明、七月望、十月朔三致祭，迎城隍神主之坛。东西广二丈五尺，南北如之，高二尺五寸，南向。南出陛三级，缭以垣。主二，主俱题之曰：本邑境内无祀鬼神之位，祭日设于城隍神左右，祭设羊豕各三，果四，羹饭冥衣不计数。右祭设羊各豕三，果四，羹饭冥衣不计数。春秋晚期据郑子产的解释：鬼有所归，乃不为厉。宁海的厉坛在北门外，有老人指说，即环城北路一带，当考。厉坛的建立，“因世不举行”，有“士丧礼疾病，祷于厉”、“阴配”、及立“孤魂祠”等习俗。如宁海的山头村就建有孤魂神祠，满山岛立有一块光绪二十五年（1899）的孤魂祠石碑。城隍庙内收藏有一块“台州府宁海县祭邑厉告城隍文碑”，时间为明洪武三年（1370），周令与胥吏为遵制祭祀本县无祀鬼神告城隍之文。此碑为官方沿袭旧制，祭祀遭横死、冤死、疫死、冻饿而死等无人祭祀的游魂野鬼而刻作。从中可了解当年的祭祀风俗，是难得的一方研究民俗学的碑文。道士在施焰口时唱的“叹孤魂”，使人悲催泪崩。山西某地最早把关羽也作厉奉祭，忠义之魂后有专祠，宁海也有武庙，后作为武财神。可能是生于土地庙的朱元璋深感孤魂野鬼的苦处，于洪武三年下诏各府州县建立厉坛，使其“厉有所归，乃不为厉”。并请出城隍神为主持神坛，让战死及意外死亡的亡灵们有个归宿。宁海古时还有乡厉坛，光绪年间已废“乡厉坛，明洪武八年，诏每里建坛一所，额书无祀鬼神坛，与邑厉坛同日祭，今废。”
宁海“先农坛，在东郭外。雍正五年诏府州县各于所治东郊立坛，其制高二尺一寸，阔二丈五尺，昔田四亩九分。岁仲春部颁致祭日期，各官朝服行礼，礼成更蟒服诣耕，昔所行九推礼，祭设羊一、豕一、铏一、簠簋各二、笾豆各四、爵三、帛一。”先农，远古称帝社、王社，至汉时始称先农。《汉仪》称：“春时东耕于藉田，引诗先农，则神农也”；《五经要议》“坛于田，以祀先农”。魏时，先农为国六神之一《唐书·卷十四》：“风伯、雨师、灵星、先农、社、稷为国六神”。宁海的先农坛在东郭外，雍正五年奉诏而建。在每岁仲春致祭日时，县令及吏胥要穿戴好官服，隆重地进行祭拜先农。礼毕，脱去官服，县令到田里扶犁耕田，原有的“九推礼”，后改为“三推礼”。县令耕毕，依次是吏胥耕作，以便提振农民的春耕热情。在国家先农坛上，皇帝与大臣们也如此祭祀和耕作。清代的祭农之礼已十分完备。每年皇帝都要到京城的先农坛祭祀先农，然后再到观耕台前的亲耕田进行示范性耕耘，并且还有一套严格程序。名曰“三推三返”。《本纪·高宗七》351页记载：绍兴十六年（1146）春，“壬辰（赵构）亲飨先农于东郊，行籍田礼，执耒耜九推，诏告郡县”。武则天在建言十二事中就建议“劝农桑，薄赋役”。在她掌权以后，又编撰了《兆人本业记》颁发到州县，作为州县官劝农的参考。宁海在“句芒，立春先一日，邑令于东郊行四拜，礼迎勾芒至县仪门西向，立春日县吏具公服礼勾芒，彩杖鞭土牛者，三劝耕也，礼毕附祀于土地祠。立春先一日打，邑令率丞尉以彩仗迎春于东郊，祭句芒神，至日鞭土牛曰打春，颁春于士夫家。”祭先农和句芒都是为了春日农耕，官员作表率，激发乡民种田热情，是一种劝农行为。祭先农在仲春，祭句芒却在立春早一日，县令要到东郊行四拜，礼迎句芒到县仪门西边。第二天县吏具公服（青衣）礼句芒彩杖鞭土牛，用三劝农的仪式，礼毕后把句芒附祭到土地祠中。再颁春于士夫家。这个“春”可能不是布告，而是春联。句芒是什么神呢？《山海经·海外东经》:“东方句芒，鸟身人面，乘两龙。”在有些芒神形象中，还持规矩，主春事。最早的芒神是人兽化的，鸟首人身形象，那么后来就拟人化了，芒神是一个男孩的形象，在民间年画中，它变成了春天骑牛的牧童，头有双髻，手执柳鞭，亦称芒童。在北宋，祭句芒是朝廷的一件大事，与北宋同时代辽国，也学到了汉人的祭句芒礼仪，尚有记载“每年立春日，皇宫都要举行隆重庆祝仪式，皇帝进入内殿，率领群臣拜先帝像，献酒。皇帝在土牛前上香，三奠酒，奏乐，再持彩杖鞭土牛。司辰报告春至时，群臣也持彩杖鞭打土牛三周，再引节度使以上官员登殿，撒谷、豆、击土牛，群臣再依次入座，饮酒、吃春盘、喝茶。”那么土牛又是什么样的？“用泥土制的牛。古代在农历十二月出土牛以除阴气。后来，立春时造土牛以劝农耕，象征春耕开始。”我国自古以农业立国，人们重视节气时令，就是因为它们对农业生产能起到一定的指导作用。以全年第一个节气立春为例，因为它的到来代表着新一年春耕的开始，所以在古人心中非常重要，在清代，甚至连皇帝都要在立春日亲自扶犁耕种，给天下百姓做个劝课农桑的榜样。《礼记》记载，周时已开始这种祭祀先农的“耕礼”，叫“耒礼”，是封建社会十分神圣和重大的国典。清代的祭农之礼已十分完备。每年皇帝都要到京城的先农坛祭祀先农，然后再到观耕台前的亲耕田进行示范性耕耘，并且还有一套严格程序。名曰“三推三返”。各朝都有劝农文和石碑，《劝农文》。宁海“雩祭，乾隆七年，御史徐以升奏请下礼部，议准各省府州县，立夏择日行常雩礼，但不得行大雩礼，亦不必另设雩坛，其社稷昔田诸坛遗可以恪恭将事。二十一年诏府州县于先农坛举祭，所需品照颁致祭例陈设，酌用祭银五两，由司库出。”雩祭即祈雨。殷墟卜辞中有许多以舞求雨的记载，天子雩于天，称为“大雩”。周以农立国，祈雨之习更盛，宫中专设雩祭官及舞雩的女巫。按《周礼春官·宗伯下》："司巫，掌群巫之政令，若国大旱，则帅巫而舞雩。"雩祭时要跳"皇舞"--即舞者手执五彩羽而舞。《礼记》和《左传》还记载，"暴巫""焚巫"之举，就是说当久旱不雨时，要把女巫放在日光下暴晒，或将女巫活活烧死，《左传僖公二十一年》云："夏大旱，公欲焚巫尪。"晋杜预注："巫尪，女巫也。”尪音匡，甲骨文写作口露牙齿，腮旁有长毛鬼怪状。据《神农求雨书》记载，春夏两季久旱不雨，东方发旱情，由儿童舞蹈求雨；南方发旱情，壮年舞蹈求雨；西、北二方发旱情，则由老人舞蹈求雨；均以龙为标帜。这大概是舞龙求雨的由来了。又据资料“如仍不下雨，则在北门埋人骨；再不雨，则将巫祝放在烈日下暴晒；再不雨，则要在神山积柴击鼓而焚巫祝。”后来的“晒龙王”，水泼龙王头，绕以乐舞，即从晒巫祝始。"旱魃作怪"又是民间的一种藉口，传说旱魃是黄帝的女儿，黄帝与蚩尤大战的时候，蚩尤掀起狂风暴雨，黄帝招架不住，便把天上的女儿"魃"叫了下来，止住了蚩尤的狂风暴雨，但其女儿再不能回天界，以后她到哪里，哪里就大旱，成为旱灾神。有"虎吃女魃图"汉墓室壁画。常雩与因旱而雩，雩祭分为“常雩”和“因旱而雩”两种。雩祭之礼，天子、诸侯都有，天子雩于天，称为“大雩”；诸侯雩于境内山川，只能称为“雩”。
宁海“城隍庙，在治东南二百步，唐永昌中建。五代吴越王封神为安仁侯，庙圯，宋隆兴二年薛令抗重修。元隳废天下城池，庙不以茸。明洪武二年，封各县城隍按察司某县城隍之神，于清明、七月望、十月朔、奉神至邑厉坛、山川坛。嘉靖九年，罢山川，从祀以仲秋祭，纛日祭之，成令文洛重新。国朝仍以城隍神合祭山川坛，守土官于前一日斋宿庙左，平旦致祭而后莅任，每月朔望皆行礼，凡祈晴雨，必先牒告而后祷于坛。嘉庆二十二年，邓令廷彩募捐重修，咸丰四年，东厢及大悲阁燬，士民募捐重建。”从中可见，祭邑厉坛，一定要奉请城隍神到坛主祭。嘉靖九年罢山川后，仲秋从祭于先农坛。到清代，重新建立山川坛，仍将城隍神合祭。“参考资料：1.光绪“宁海县志” 2.若干考古资料” 温馨提示：文章过于专业，敬请读者自行辨析
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