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克尔凯郭尔:哲学的起点是个人,终点是上帝

 hercules028 2020-11-26

克尔凯郭尔 (1813—1855年)

索伦·克尔凯郭尔(1813—1855),著名哲学家,现代存在主义哲学的创始人,他对黑格尔的反动极大地影响了二十世纪哲学的进展。主要著作有:《非此即彼》、《恐惧与战栗》、《人生道路中的阶段》等。

爱最喜什么?无限。

爱最怕什么?限制。

什么是忧郁?忧郁就是精神性的歇斯底里。

在一个人的生活中会出现一个瞬间,当此之时,直接性成熟了,精神要求一种更高的形式,其中精神把自身视为是精神。

作为直接性的精神而存在的人是与整个世俗生活联系在一起的,但是现在,精神将使自身从那种疏离状态中走出来,精神将在自身当中明白自己;他的任何将会在其永恒有效性内对自身所有的意识。

假如这一切从未发生,运动就会中止,它将被阻止,而忧郁也由此介入。人们可以做很多事以试图忘掉它,人们可以工作,但忧郁仍然在那里!

许多人都多少带着一点儿绝望生活,

少数人才经由绝望达成精神上的自我。

正因为人类比动物优秀,

换言之人类是自我,

是精神,

才做得到绝望,

不懂得绝望的人不会有希望。

一个带有某些原始的东西的人刚刚来到,

他决不会说:“在世界上必须入乡随俗。”

而一定会说:

“世界是什么样随他的便,

我要保持我的独特性,

不想为迎合人意而放弃它。”

从世界听到这些话的时候起,

存在就起了变化。

衡量一个人的标准是:

在多长的时间里,

以及在怎样的层次上他能够甘于寂寞,

无需得到他人的理解。

能够毕生忍受孤独的人,

能够在孤独中决定永恒之意义的人,

距离孩提时代以及代表人类动物性的社会最远。

记忆不光能挽留住那瞬间,

而且还能升华它,

任何事物一旦掺合了记忆,

就能在我们的心里造成双倍的效果。

人们几乎从没运用已经拥有的自由,

比如思想自由,

相反倒是要求什么言论自由。

 

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许多人对于生活作出自己结论的方式就像小学生一样,

他们抄袭算数课本里的答案以欺骗老师,

而没有心思由自己算出得数。

如果人是野兽或是天使,

那么他就不能感受到焦虑,

正因为他是两者的结合体,

所以他才能够焦虑。

每个人自己就是中心,

整个世界只以他为中心,

因为人的自我认识是一种神的认识。

苏格拉底就是这样理解他与单一者的关系,

带着同样的谦卑和骄傲,

由此,

苏格拉底拥有足够的勇气和冷静成为他自己。

当爱情使平等的双方结合在一起的时候,

这爱情是喜气洋洋的;

但是当爱情使不平等的双方变得平等的时候,

这爱情则是大获全胜的。

真正的不幸不在于相爱的双方无法互相拥有,

而在于他们无法互相理解。

只有向后看才能理解生活;

但要生活好,

则必须向前看。

《致死的疾病》

[丹]索伦·克尔凯郭尔 著

张祥龙 王建军 译 商务印书馆 2012

人是一个有限与无限、

暂时与永恒的综合,

自由与必然的综合。

当绝望被完全根除时…

在自身关联并在要是自身的意愿之中,

这自我完全彻底地依止于那建立了它的力量。

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学习认识焦虑是一项冒险,

每个人都必须毅然面对,

如果他不想因为对焦虑无知或者受制于它而走向毁灭的话,

因为学会正确对待焦虑的人,

他已学会了最重要的事。

我的生活是一场伟大的、别人不知道也不理解的痛苦。

看起来似乎一切都充满了自豪与虚荣。

其实不然。

总有某种令人坐立不安的事情如同一根利刺插在我的肉体之中。

因此我没有结婚成家,也不能担任任何职务。

我成了一个与众不同的人。

我在工作和紧张中度过白天,

晚上便被弃置一旁,这就是我的与众不同之处。

为死亡无疑是疾病的终点。

但这里死亡却不是最终的结局。

如果我们在最严格意义上谈论致死的疾病,

它必须是这样一种疾病,它的终端是死亡,

并且死亡是最终的结局。

准确地说这就是绝望的含义。

然而,在另一种意义上,

绝望甚至更明确地是致死的疾病。

从字面上理解,人死于这种疾病或这疾病会导致肉体的死亡是绝不可能的。

相反,绝望的折磨恰恰是求死不得。

因此它更与人横于病榻同死亡搏斗、求生不得欲死不能的状态相同。

所以这致死之病是毁不能死有似乎没有生的希望。

End

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