有一个作为主体的个体我在与外界和他人互动——这是绝大多数人感知和与世界交流的方式。这并不是唯一的方式，更谈不上是一种正确的方式。只是人们习以为常的方式，就像古时的人们认同地心说，认为日月星辰围绕着地球转一样。此外还可以举出四种方式，都比普通方式比起来感受会更好。当然这些方式也并不都是普通人从没有体验过，所以不必定难理解。
一、在感知事物中忘我，或者全然投入行动中。比如在欣赏一朵花的美丽，惊叹夕阳的壮观，艺术家在创作，或者投入的做一件手工艺品，乃至完全的投入劳动和工作时，这时候是没有“我在做”的感受的，只是沉浸在行动中。包括嗅到花香但尚未生起真好闻（更没有我在闻）的想法，品尝美味但没出现真好吃的念头，只是沉浸于其中时。
二、将平时认同是我的这个身体当作为他者（他、她）。真正的你撤到了旁边去观照这个他。比如原先你认为是自己在走路（说话），现在是他在走路（说话），原先认为是自己很难过（开心），现在是在看着他在难过（开心）。原先认为我生病了，现在是“他”生病了。你是那个在旁边观察的无形的意识。
三、一切皆是我。将主客二元世界观的主体一方扩大，“我”不仅仅是作为身体的个体我，而是我所见、所感知到的一切都是我。所以凡是被我所感知的一切行动都是我在做。在开始这可能是一个想法，但是后来会变成一种体验，在感受上真的如此。你可能会说某人的行为并不符合我的意愿，怎么能是我在做呢？或者某件事情太难了、太高超了，怎么会是我能做到的呢？这些都只是你头脑中的想法，只要带着一切皆是我在做的视角去感受，你会发现世界在你的感知中也变得不同，你与世界的互动也会不同。
四、没有做者，也没有受者，有的一切只是行动和感知在发生。行动既不属于你的行动，也不属于某个人的行动。这就像我们看电影里的行为和动作，但电影里的人并不是真的存在的。那只是屏幕上的一些影像，所以这些行动并不属于电影里的哪个人物（如果说属于，只属于放映镜头）。只有行动在发生，你做为真我是感知这些行动在发生的意识（纯粹觉知、觉性）。
关于焦虑
作者：纯然的空、清清、无有
最近，和朋友聊天时，我们谈到了焦虑。
焦虑感简直是生存的标配。焦虑金钱，焦虑工作，焦虑健康，焦虑容貌，焦虑身材，焦虑身份，焦虑人际关系，焦虑孩子，焦虑父母，焦虑感情，焦虑未来，等等。生老病死，一切似乎皆可焦虑。
焦虑感犹如热锅上的蚂蚁——恐慌、紧张、急躁、担忧、害怕、失控、不安全、不踏实、不确定。对现代人来说，焦虑感几乎如影相随，如果哪一天忽然不焦虑了，那简直就是人间极乐。
那么，焦虑是如何产生的？焦虑是从何时开始的？
我们刚生下来的时候，什么都不懂，根本就没有焦虑这种情绪。作为孩子的我们，快乐地生活在当下，不去考虑明天会怎么样。
随着时间的推移——
“别玩了，快回来学习，小心将来找不到工作，只有当乞丐！”
“你是女孩子，要文静一点，不要整天在外面疯跑，小心将来嫁不出去！”
“你是男孩子，要阳刚一点，不要整天哭哭啼啼的，小心将来娶不到老婆！”
“你要是不听话，没有人会喜欢你！”
“这么简单的事你都做不好，简直一无是处！”
“隔壁的小朋友又聪明又懂礼貌，不像你，一点都不讨人喜欢！”
……
于是，我们的头脑中被植入了“应该怎样才会拥有良好的将来”的概念和判断比较的标准，也被埋下了“对不良结果的恐惧”的记忆种子。我们开始为了还没有发生的“明天”的“不良结果”而担忧和焦虑。
然而，这个“将来”的“不良结果”是一种想象中的状况，大多是一种不理智的推断。究竟有多少我们想象中的、令人恐惧的事真正发生了呢？如果我们放下“应该”，暂停对后果的想象，理智地分析一下，我们所焦虑的事，有一大部分是会直接消失的，因为这根本就是不必要的想象；另一小部分也是可以通过一些方法解决的；而剩下的，如果无法解决，担忧又有什么用呢？
举例来说：一个挺能干的人，工作收入不错，工作之余还开了一个小网店，也有不错的收入，却总是担心自己失业，失去经济保障，总是问别人：“怎么办呀？我要饿死了。”如果理智地分析：“你真的会饿死吗？你没有存款吗？假如你明天就失业了，你的存款不够支撑你找到新的工作吗？”答案多半是：有存款，足够支撑。于是，焦虑消失了。
除了理智分析之外，只能抛弃关于“明天”和“应该”的概念，放下恐惧的记忆，摆脱目的性，做好自己该做的事，不要管结果，“活在当下”，因为明天究竟会怎样？没有人知道。计划不如变化快，种种意外事件总是会破坏人的计划。生命本身就是一场探索，因此，如果我们回归孩子般的心性，保持对未知的好奇，接纳不完美的自己，随顺生活，也就不会焦虑了。
然而，这只是从相对层面来说的。“人无远虑，必有近忧”，只要还站在“个体”的视角，就必然会有关于“生老病死”的基本生存隐忧。焦虑感不可能完全清空。因为在冥冥之中，我们感觉到，自己是无法掌控什么的，仿佛命运是被注定的。
这种“被注定”的无力感、宿命感，让我们踏上了寻找生命意义，寻找真我的旅程。
从绝对层面来说，只有当我们认识到自己的真实身份时；只有当我们认识到生老病死是身体的表象时；只有当我们认识到“我不是身体，我是大我”，大我永远不会受到伤害的时候；只有当我们认识到“我不是身体，我是大我”，大我永远不会死去的时候，我们才能真正从焦虑感中解脱出来，不再焦虑。
那么，要如何认识到“我不是身体，我是大我”呢？在这里就不赘述了，请阅读《“我是大我”的冥想》。
2022年3月14日
“我是大我”的冥想
作者：纯然的空
有缘点开这篇文章的同学，如果你还没有领会到大我，如果你想初步领略大我的滋味，那么，请暂时清空你的头脑，暂时抛弃你所知的、关于静心冥想的一切知识和观点，请跟随我的思路，一步一步地进行冥想。如果有缘，那么，你将初步领会到“我是大我”。
冥想前的准备：
在寻找真我的道路上，你不需要对别人负责，也不需要向别人证明什么，你只需要对自己负责，毕竟，我们的目的是为了解脱。而解脱意味着什么？没有痛苦。
你的心中是否还有痛苦，只有你自己知道。因此，这条道路如人饮水，冷暖自知。
请对自己真诚。
第一步：明晰你的动机或动力
静下心来，好好想一想，最初，你是如何走上这条寻找真我之路的？是为了解除极度的痛苦，是为了好奇或兴趣，还是仅仅为了融入你身边的人？无论起因是怎样的，你是否足够坚定？足够坚持？足够有毅力？
总之，你必须具有足够强烈的动机，必须具有足够真挚且坚定的寻求真理之心，才会拥有足够的力量支撑你，才能够走完这条艰苦的道路，才能够真正抛弃小我，找到大我（或真我）。
第二步：看清自我感的基础
静下心来，好好想一想，诚实地问问你自己：
我是否真正产生过“我是谁”的疑惑？我是否真正想知道“我是谁”？
如果你的答案是否定的，那么，可以关掉本页面了。如果你的答案是肯定的，那么，请继续慢慢看下去。
通常，我们的自我认知或自我感，也就是我们的“我是谁”的感觉，是建立在我们所做的事情之上的。例如：假如我很会画画，我成为了一名画家，于是，我对自己的认知便是“我是画家”。也就是说，身体和头脑或个体意识所做的事，所能做的事，是自我感的基础。换言之，正是“我能”和“我做”，即：个体做者感支撑起了自我感。
让我们产生自我怀疑的，让自我感产生动摇的，往往是从生活中所感受到的痛苦。正是不以个体意志为转移的不可抗力所导致的、无法改变的事，让我们感到极度挫败——因为我们对此“做不了”什么。
“我什么都做不了”的感觉，让我们感到人生极度灰暗和痛苦，产生了人生的无意义感。而当产生了“我不能”和“我做不到”的感觉时，自我感就摇摇欲坠，甚至消失，也就是说，痛苦敲碎了你的做者感。
于是，“既然我什么都做不了，我还活着干什么？”这样的念头自然产生了。注意，“我还活着干什么”的想法中，已经认定了，“我”活着就是为了做点什么的。换言之，“我”已经认定，“我”人生的意义等于“我”做的事。
第三步：“我是谁”的冥想
静下心来，好好想一想，诚实地问问你自己：
为什么我的存在一定要有意义？为什么我一定要做点什么才能活着？如果我什么都做不到，如果我没有成家立业，如果我没有取得成就，如果我没有赚到很多钱，如果我没有成为名人、大人物或被某些人认可，如果我没有获得所谓的觉醒，如果我什么都不是，如果我在别人眼中没有任何价值，我就不能活了吗？为什么我要向别人证明我是谁？谁又能判断我是谁？我为什么要在乎别人眼中的我是谁？我真的知道我是谁吗？那么，我是谁？
所有的问题都归结为“我是谁”？或者说，我究竟是什么？
第四步：探究“我念”的起源
想到“我”的时候，你的脑海中是否毫不犹豫地浮现了镜子中你的形象，也就是你的身体？或者，你是否觉得“我”是身体里的、具有感知力的那个个体意识？
但是，所有的身体都自称“我”，所有的个体意识都自称“我”。“我”根本就没有任何特殊性。“我”只不过是一个第一人称代词。
我刚生下来的时候，连“我”的概念都没有，更不用说“我是人”，“我要做怎样的人”，“我的人生必须有怎样的意义”之类的想法了。
我所拥有的关于“我应该怎样”的全部念头，都来自后天的灌输和教育。父母和老师“为了我好”，给我灌输了无数“我应该怎样”的观点，也就是“我念”，而我也不加辨别地接受了，因为我什么都不懂。到了后来，我自己也一直在不知不觉间用“我应该怎样”的观念要求着自己，限制着自己，并因此而感受着达不到要求的痛苦。
我这张本初的白纸被染上了各种各样的颜色，以至于我自己都忘记了，我本来是一张白纸，我以为自己就是这个五颜六色的“我”，这个有着独特个性的“我”。
然而，事实上，“我”只是一团“我念”的聚合体，里面充满了“我应该怎样”的观念。
这就好像我的身体或我的个体意识这台生物化学机器人，被装上了“我念”的操作系统。这个操作系统里面装满了各种各样的“我念”程序。
然后，“我”这台生化机器人受到不同环境条件的刺激，即：被输入指令，被触发各种不同的“我念”程序，从而产生了相应的输出——身心反应，即：产生了各种各样的想法，做出了各种各样的事。
由于我的所作所为都是根据程序输出的结果，所以，“我”根本就没有自主性，根本就没有自由意志，也根本就不是“我”在做事。可以说，“我”的一切就像化学反应一样——在特定的条件下，必然会产生特定的反应。你能说化学反应的时候，各种反应物做了什么事吗？它们只是根据自身被赋予的特性，被放在一起，就顺应一定的规律而产生化学反应罢了。也就是说，反应物不是“做者”。
因此，“我不是做者”，我是无我的，不存在“我能”和“我做”。
同理，其他“人”也和“我”一样，不是做者，也是无我的。
由此可见，一切众生都是无我的。换言之，“我”不存在，“众生”不存在。
然而，这个“我不存在”的说法，指的是“个体做者或个体行动者”的不存在。
但是，主宰个体做出行动的程序、化学反应机制或规律是存在的。
第五步：认出“我是大我”
我们看到，不以个体意志为转移的客观规律主宰着一切——天地万物，包括日月星辰、山河湖海、四季，乃至所有的植物、动物、昆虫、人类，都在按照一定的规律、规则、法则或能量而生灭和运作。
换言之，真正存在的正是这客观规律本身，也只有这规律存在，有形的一切都是表相。而这规律本身是无名无形的，所以，我们可以用任何名字来称呼祂。
这规律也确实有很多名字——大我、真我、整体、意识、源头、本体、梵，等等。
于是，可以说，“我”与“众生”这些显而易见的表面个体，其本质正是大我，即：真正的“我”与“众生”就是大我。
如此，“我是谁”的答案出现了。
我是大我
如此，我解脱了，我自由了，我圆满了，我没有必须要做的事，我也没有必须不做的事，因为我已经是万事万物。
于是，我是平静的，我是无欲的，我只是存在，我顺其自然地生活着，或者说，生活发生着。
第六步：“我是大我”的冥想
认识到我是大我之后，需要安住于大我中，也就是牢记——“我不是做者，我不是身体、头脑或个体意识，我不存在，众生不存在，我是大我，一切都是大我”。
这就是“我是大我”的冥想。
“我是大我”的冥想，根据装载的“我念”程序的深度，换言之，根据大我的安排，将需要消耗不同的时间。而这样的冥想往往需要经年累月的坚持，甚至终身的坚持。当然，能不能坚持住，也要看大我的安排。
如果你在不经意之间又回到或陷入了小我或“我念”中，陷入了身心反应程序或机制中，也没有关系，一旦发现了陷入，只需要回归“我不是做者，我不是身心，我是大我，一切都是大我”的冥想即可。
实际上，这个冥想的过程是在持续不断地清空“我念”，直到你彻底清空所有的概念和观点之前，直到“有任何事物不同于大我”的念头都消失之前，你都不可能真正安住于大我之中，于是，你将不得不继续坚持这个冥想。因为只要还有一丁点的分别心，就还会有细微的痛苦。换言之，只要你的眼中还有“我”和“众生”，只要你还认为“我”与“众生”有些许不同于大我，也就是，只要你还有个体做者感，痛苦就不会停止。于是，这个冥想就不得不一直继续下去。
第七步：冥想的终结
最终，当你彻底走出“我是做者，我是身心，我存在，众生存在”这类念头的桎梏，完全回归大我时，“我是大我”的冥想也就不需要了。
