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“考丽”和“库罗斯”，是古希腊“古风时期”少女和少男雕像的统称，女像为“考丽”，男像为“库罗斯”。晋人，泛指我国“魏晋时期”的名士。二者看似不相干，其实落脚点是一样的——“美”。这样拟题的目的，是打算对本书做一个回顾，算作“再读”的收官吧。又回到老话题，美是什么？美的标准是什么？美的表现形式是什么？ 大约公元前7世纪中期，古希腊艺术开始从早期接受古埃及和东方文明的影响中脱颖而出，走向自己的未来，到了公元前5世纪“希波战争”这段时期，称为“古风时期”。之后，古希腊艺术进入成熟的“古典时期”直至公元前4世纪。这两个时期大致相当我国的“春秋战国时期”，亦可看做中西两大文明美学思想的萌芽时期。“宇宙这个名词（Cosmos）在希腊就包含着‘和谐、数量、秩序’等意义。毕达哥拉斯以‘数’为宇宙的原理……美即是数，数即是宇宙的中心结构，艺术家是探手于宇宙的秘密的！”（本书之“希腊哲学家的艺术理论”篇）毕达哥拉斯学派的思想对古希腊艺术的影响很大，“古典时期”著名的雕塑家波利克里托斯，在他的论著《法则》中提出人体头身比例1:7的关系，成为古希腊人体雕塑的“圭臬”——“身体美是产生于一眼能够看到的各部分协调的结果”（本书之“美学散步”篇），“美”就是“数”的法则，是和谐和秩序。
这种思想使得古希腊艺术家更加注重艺术的“形式”。“艺术家往往倾向以‘形式’为艺术的基本，因为他们的使命是将生命表现于形式之中。而哲学家则往往静观领略艺术品里心灵的启示，以精神与生命的表现为艺术的价值。”（本书之“希腊哲学家的艺术理论”篇）而这位哲学家便是苏格拉底，他所注重的是艺术的精神内涵，“艺术的任务恐怕还是在表现出心灵的内容罢？”（同上）苏格拉底的思想无疑是早期希腊美学思想的一个转变，他更加关注的是美的社会意义，美不惟“法则”还应具有人文关怀。不过，柏拉图不这么认为。“他以为纯粹的美或‘原始的美’是居住于纯粹形式的世界，就是万象之永久型范，所谓观念世界。美是属于宇宙本体的……我们感官所经验的自然现象，是这真形世界的影象。艺术是描摹这些偶然的变幻的影子，它的材料是感官界的物质，它的作用是感官的刺激。所以艺术不惟不能引着我们达到真理，止于至善，且是一种极大的障碍与蒙蔽。”（同上）显然，柏拉图是贬斥感官世界的，贬斥肉体、情感和欲望的；他否定艺术和生命和社会之间的血肉联系；他的美只是存在于理性的精神世界中的形而上。虽然，柏拉图的大弟子亚里士多德同他的老师一样，认为“美”是宇宙的本质，但是，他却赋予艺术一个和柏拉图截然相反的世界。“他看这自然界现象不是幻影，而是一个个生命的形体。所以模仿它、表现它，是种有价值的事，可以增进知识而表示技能……艺术以写物生动如真为贵……所以艺术的过程终归是形式化，是一种造型。就是大自然的万物也是由物质材料创化千形万态的生命形体。艺术的创造是‘模仿自然创造的过程’（即物质的形式化）。艺术家是个小造物主，艺术品是个小宇宙。它的内部是真理，就同宇宙的内部是真理一样”（同上）亚里士多德成为西方美学的真正奠基人，他的思想深刻地影响西方艺术。“相对地说，西方美术偏重于形与质，而中国美术则更珍视神与韵。”（吴冠中《审美力》）随着基督教兴起，古希腊艺术和先贤们的思想也湮没在罗马帝国的废墟中，直到千年之后的“文艺复兴”才揩拭掉上面“禁欲主义”的泥土，艺术再次闪耀出普世的光辉。然而，同一时期，远在东方的华夏文明的土壤里，“更珍视神与韵”的美也在萌芽生长，直到晋人时代，绽放出一朵如出水芙蓉般的花。“魏晋六朝这一中国美学思想大转折的关键。这个时代的诗歌、绘画、书法，例如陶潜、谢灵运、顾恺之、钟繇、王羲之等人的作品，对于唐以后的艺术的发展有着极大的开启作用。而这个时代的各种艺术理论，如陆机《文赋》、刘勰《文心雕龙》、钟嵘《诗品》、谢赫《古画品录》里的‘绘画六法’，更为后来文学理论和绘画理论的发展奠定了基础。”（本书“中国美学史中重要问题的初步探索”篇）“这是美学思想上的一个大的解放。诗、书、画开始成为活泼泼的生活的表现，独立的自我表现。这种美学思想的解放在先秦哲学家那里就有了萌芽。”（同上）“先秦诸子对于这种艺术境界各自采取了不同的态度。一种是对这种艺术取否定的态度。如墨子，认为是奢侈、骄横、剥削的表现，使人民受痛苦，对国家没有好处，所以他‘非乐’，即反对一切艺术。又如老庄，也否定艺术。庄子重视精神，轻视物质表现。老子说：‘五音令人耳聋，五色令人目盲’。另一种对这种艺术取肯定的态度，这就是孔、孟一派。艺术表现在礼器上、乐器上，孔、孟是尊重礼乐的。但他们也并非盲目受礼乐控制，而要寻求礼乐的本质和根源，进行分析批判。”（同上）“孔子知道道德的精神在于诚，在于真性情，真血性，所谓赤子之心。扩而充之，就是所谓‘仁’。一切的礼法，只是它托寄的外表。舍本执末，丧失了道德和礼法的真精神真意义，甚至于假借名义以便其私，那就是‘乡愿’，那就是‘小人之儒’。”（本书“论《世说新语》和晋人的美”篇）儒家思想中的“美”总是与“善”，与品格相关，绝不唯美而论。《论语·八佾》：“子谓《韶》：‘尽美矣，又尽善也。’谓《武》：‘尽美矣，未尽善也。’”《论语·尧曰》:“ 子张曰:‘何谓五美？’ 子曰:‘君子惠而不费，劳而不怨，欲而不贪，泰而不骄，威而不猛。’”庄子的思想对中国艺术之美的影响是最大的。《庄子·知北游》里说：“天地有大美而不言，四时有明法而不议，万物有成理而不说。圣人者，原天地之美而达万物之理。是故至人无为，大圣不作，观于天地之谓也。”庄子的“美”不在物的表象而在内在精神。宗白华先生在他的另一部著作《艺境》中说：“大艺术家最高的境界是他直接在宇宙中观照的超形象的美。”这种美的意境就是天地之境界。总而言之，先秦诸子的思想一直对中国艺术产生深远影响，到了“世说新语时代”形成了独具神韵的“晋人之美”，从而把中国美学划为两个阶段。晋人之美，是高洁爱赏自然的胸襟；是不滞于物的心灵；是风度翩翩的姿容；是淳厚的天真与侠骨；是游心太玄的忘我；是至情至理的一往情深；是人格的靖节和精神的解放。晋人之美，美在神韵。晋人之美在艺术中，着重人格、个性和情怀的表达，追求简淡、玄远和“天地与我并生，而万物与我为一”的境界。王羲之的书法、顾恺之的绘画、陶渊明的诗皆如此，如鲍照所言“初发芙蓉，自然可爱”。
唐 《冯承素行书摹兰亭序卷》 故宫博物院藏因此，中西美学思想的差异，艺术品制作的材料，表现的方式和描绘的对象不同，造成中西艺术的“境界层”根本不同：“一为写实的，一为虚灵的；一为物我对立的，一为物我浑融的。中国画以书法为骨干，以诗境为灵魂，诗、书、画同属于一境层。西画以建筑空间为间架，以雕塑人体为对象，建筑、雕刻、油画同属于一境层。”（本书“论中西画法的渊源与基础”篇）“古代希腊人心灵所反映的世界是一个Cosmos （宇宙）。这就是一个圆满的、完成的、和谐的、秩序井然的宇宙。这宇宙是有限而宁静。人体是这大宇宙中的小宇宙。他的和谐、他的秩序，是这宇宙精神的反映。所以希腊大艺术家雕刻人体石像以为神的象征。他的哲学以‘和谐’为美的原理。”（本书“介绍两本关于中国画学的书并论中国的绘画”篇）而“中国绘画里所表现的最深心灵究竟是什么？答曰，它既不是以世界为有限的圆满的现实而崇拜模仿，也不是向一无尽的世界作无尽的追求，烦闷苦恼，彷徨不安。它所表现的精神是一种‘深沉静默地与这无限的自然，无限的太空浑然融化，体合为一’。”（同上）这是一份精神上的自由，心灵的陶然与自在，正如《论语》中曾皙所说：“莫春者，春服既成，冠者五六人，童子六七人，浴乎沂，风乎舞雩，咏而归。”
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