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金童子道德经养生不传之秘 函谷对之七：修道无私 尹喜问：修道怎样才能有所得，才能做到健康长寿呢？ 老子答：天长，地久①。天地之所以能长且久者，以其不自生也②，故能长生。是以圣人后其身而身先③，外其身而身存④，非以其无私邪⑤？故能成其私。 [注释] ①天长地久；长、久：均指时间长久。 ②以其不自生也：因为它不为自己生存。以，因为。 ③身：自身，自己。以下三个“身”字同。先：居先，占据了前位。此是高居人上的意思。 ④外其身：外，是方位名词作动词用，使动用法，这里是置之度外的意思。 ⑤邪（ye）：同“耶”，助词，表示疑问的语气。 （金童子）我的理解是： 老子在这里提出了一个重要的“道”的属性，或者说是理论。就是道总是表现着向相反的方向变化，这个论述老子在后面的章节中会反复提到的。他作了一个形象的比喻，要说长久，没有比天地更长久的了，天地为什么能长久呢？在老子看来，最大的原因是，天地他无私，他的一切不是为自己生存，而是培育万物，正因为天地这种无私的作为，在一般人看来对自己有损失，会减少寿命，但实际上却反而增加到天长地久。由此推及到修练，中也要按道的特性来修才对，不要想自己得到多少，而是要奉献给予了多少。很多修练者或者说是功法在修练时，到处采气，总想集聚别物的能量，这是一种自私的思想和行为，到头来可能开始时有所收获，最终将损失更多，不但无益反而有害！  笔者感悟：
天长地久。天地之所以能长久存在，是因为天地不为自己而生存，为了培育万物，所以才能长生。因此，有道的人，效法天地，自觉觉他，自度度人，会把自己对道的领悟写成文字，留给后人。
所以圣人遇事不争，总是把自己放在别人后面，高明的领导不跟群众争利益，吃苦在前，享受在后，处处为人民着想，深受爱戴而被推举在前；总是将自己生死置之度外，不为自己考虑，反而能够保全。这不正式因为他们的无私，才能成就自己。 我们进入修炼状态，要意随气走，心意是君，精气是民，君要把自己放在民后。进入无我状态，才能发现永恒的本我。 我们探求长生，为什么“外其身而身存”，将自己生死置之度外，却反而能保全自己，得以长生呢？“舍弃小我得大我，舍弃大我得无我，无我方为永恒我。”小我 — 利己利他，己所不欲，勿施于人；大我 — 利他利己，己欲立先立人；无我 — 舍己利他。可以说，将生死置之度外的人，已经完全进入了舍己利他的“无我”状态。一个思想做事毫不利己，专门利人的人，一个谦退无争的人，一个不管是给敌人还是给朋友都能带来福祉的人，这样的人一定是众生爱戴的人，谁还会去和他争呢？又有谁会去加害于他呢？
据说，善于养护自己生命的人，在陆地上行走，不会遇到凶恶的犀牛和猛虎，在战争中也受不到武器的伤害。犀牛于其身无处投角，老虎对其身无处伸爪，武器对其身无处刺击锋刃。为什么会这样呢？因为他没有进入死亡的领域。 后其身而身先，外其身而身存。遇事谦退无争，无我的人，心胸特别宽广，豁达，宠辱不惊，知足常乐，慈悲为怀，一般不会生气，就没有让他生气的事，就是佛家说的离苦得乐。病由心生。一个身心健康，开朗，乐观的人；不为自己生存，乐于为人奉献的人；再加上适当的锻炼，和规律的饮食起居，自然能像天地那样长生久视。 |
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来自： 大山里的蜻蜓 > 《丹阳子（金童子说道德经）》
