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1872年1-3月，尼采在德国巴塞尔大学做了5次演讲，题目是《论我们教育机构的未来》（尼采时年27岁，他24岁即被聘为巴塞尔大学的教授）。此前一年，他刚出版了《悲剧的诞生》；此后一年，他又写了《希腊悲剧时代的哲学》。我们可以推测，那个时候希腊文化是他心目中理想教育的典范和故乡，构成了他教育思考和教育批判的出发点（周国平，2011）。
既然是以希腊文化为出发点，尼采的教育观就难免带有“少数人的教育”、“高贵的教育”等色彩，与《理想国》一致。这从他五次演讲的题目可以看出一点端倪： 现代教育的两种倾向 人文教育始于严格的语言训练 教育的使命是使天才得到养育和支持 教育机构与生计机构的对立 衡量大学教育的三个尺度 在演讲中，尼采指出当时德国教育的两种错误倾向，一种是扩大倾向，即教育沦为谋生的手段；另一种是缩小倾向，即教育沦为学术分工的工厂和国家利益的工具。尼采认为，教育真正的内涵，应该是对于精选的少数人，施以哲学、艺术以及希腊罗马古典文化的教育。 尼采主张抵制以谋求职业和服从国家利益为目标的教育体制。他自己在中学时代就是这么做的。 他说：“当时我们压根儿不去想所谓职业的问题。国家要尽快为自己培养出合用的公务员，通过负担过重的考试保证他们的绝对顺从，为此频繁地剥削中学生的年华，而这一切被我们的自我教育拒于千里之外；任何功利的考虑，任何飞黄腾达的意图，都不能支配我们。” 显然，尼采有些理想化了，他主张的教育也许只适合类似于他自己那样的“天才”。但是，他对教育的思考仍然可以给今天的我们很多启发： 职业教育只是教育的目的之一，而且可以说是较为次要的目的。急功近利的教育必定造成种种问题，比如目前的“内卷化”，剧场效应、军备竞赛，以及其带来的普遍焦虑，就是教育功利化的必然结果。功利化加上应试教育的唯分数论，是造成目前教育怪象的原因。 显然，对人类而言，“国家”不是唯一价值，更不是最高价值。把“国家利益”置于崇高地位的，往往居心叵测。德国就曾经深受其害。
为此，1976年，德国教育家们齐聚博特斯巴赫，达成了政治教育的最低共识——《博特斯巴赫共识》，包含三个原则： 第一， 禁止灌输； 第二， 保持争议； 第三， 培养学生的分析能力与维护个体利益的能力。 除了职业发展与国家利益，尼采说的哲学、艺术、人文修养等等，是更为重要及根本的东西。对于人生而言，这些是可以解决根本问题的东西。思考世界是怎么回事，人生是怎么回事，应该怎么度过人生，这才是教育真正的内涵。
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