 有一天，孟子的一个弟子徐子好奇的跑来问孟子： “仲尼亟称于水曰：‘水哉！水哉！’何取于水也？” 孔子多次“水呀水呀”得赞叹水，水有什么好赞叹呢？ 孟子回答他： “原泉混混，不舍昼夜，盈科而后进，放乎四海。有本者如是，是之取尔。苟为无本，七八月之间雨集，沟浍皆盈。其涸也，可立而待也。” 孟子说水从源头滚滚流出来，不论白天黑夜源源不断，不见停歇。它流到坑洼地带，就慢慢积攒成水坑、池塘、湖泊，等湖泊中水满便又继续往下游流去，最终汇入大海。 可如果是无源之水，比如七八月时候的大雨，虽然来势汹汹，一瞬间就把水沟积满，但用不了多久水沟就会干涸掉。 这其实与人的学问之道是一样的，不论是古代人谈的学问修养问题，还是当代这种分科之学，学习最怕“三板斧”，看起来学问水平还不错，其实肚子里是半瓶子晃荡。 或是纯粹为了撑面子，只学些糊弄人的皮毛本事，这都不是真正的治学精神。 真正的学习，应当如有源之水一样，有本有源，不骄不躁，长久不断的精进。遇到洼地就先填满，然后再继续流淌，把基础打得扎扎实实。 如此一来最终才能够汇入大海，实现广博宏大的局面。 所以孟子紧接着做了一个结论： “故声闻过情，君子耻之。” 人们都爱听恭维自己的话，这是虚荣心的缘故，而且人们往往听着听着便昏了头，不清楚自己到底有多少斤两了。 孟子告诉我们，名声超过了自己的实力，这种情况君子是以之为耻的。 我们立身处世一定要注意，绝大多数恭维的话都是假的，听不得。 而恭维出来的虚名，尤其是高于自身真实实力的虚名更是要不得。  就比如战国时期赵国名将赵奢的儿子赵括，纸上谈兵谈的非常漂亮，讲理论大家都说不过他，结果便自认天下无敌。 可实际到了战场便全然慌了手脚，以致长平之战大败，赵军四十万人被杀，自己也中箭身亡。 这就叫“声闻过情”，这一点值得我们注意。 其实不光孔子赞叹水的品行，有一个人比孔子还喜欢水，那就是老子。 老子讲： “上善若水，水善利万物而不争。” 孔子站在儒家修身的角度讲我们要效法有源之水的源源不断，提出我们对自身学问修养的提升也应当如此。 而老子则是站在道家的角度讲这世间最大的善，就是水这种甘居下流、无私包容的品性。 古话讲“到江送客棹，出岳润民田”，水滋养万物，默默做着它能做到的一切，但从不自我彰显。 所以老子评价“处众人之所恶，故几于道”，能够自甘下流，去默默承载包容一切的恶，这基本接近真正的道了。 而依循若水之善，老子给我们提出七大做人准则： “居善地，心善渊，与善仁，言善信，正善治，事善能，动善时”。 由心境的改变，到对外展现出滋养万物，信言正治的立身处世的态度，进而做到以水一样动静平常、与物无争的状态去调和万物，便犹如天道般似有似无却不乏妙用，无为而无不为了。 这是儒、道两家圣人在不同立场下对水的感悟，尽管两家学说看似观点并不相同，但其实其根源处二者是有着相似之处的。 比如后面孟子就提到： “人之所以异于禽兽者几希，庶民去之，君子存之。” 几希就是很少的意思，之所以不同于禽兽的人那么少，正是因为一般人都往不同于禽兽的方向发展，而君子保留着禽兽的本质。 这句话听起来非常别扭，似乎在说君子就是禽兽，但其实并不是。 禽兽代表着动物，人与动物最大的区别就在于动物时刻都能保持本性，而人在后天侵染下基本都丧失了本性。 俗话讲“虎毒不食子”，老虎都知道不伤害自己的孩子，且禽兽一心只想吃饱肚子，绝对不会有恶意去残害别的生命，可人呢？ 自古以来，人们为了金钱名利，杀子、弑父、夺妻等等案例数不胜数。 如此来看大部分人还真的不如禽兽呢。 所以这句话孟子正是与前面所推崇回归“赤子之心”的主张相呼应。 人如果能保持本性，那么便如孟子所讲： “舜明于庶物，察于人伦。由仁义行，非行仁义也。” 比如上古时期的圣人舜，他便从天地万物中找到规律，然后遵循规律去观察人伦世界，建立符合天地规律的人伦大道。 这种行为用道家的话讲叫“人法地，地法天，天法道，道法自然”，这是顺势而为的典范。 而孟子的总结是“由仁义行，非行仁义也”，真正的仁义并不是人为创造的教条，而是符合天地义理的人伦大道。 圣人治理天下从不是“行仁义”，而是遵循大道自然使得“仁义行”。 所以，儒道不分家，其实儒道两家思想在根源上的精神是一致的。 这是一些读《孟子》的心得，与大家分享。 |
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