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余问曰：然则数可逃乎？ 曰：命由我作，福自己求。诗书所称，的为明训。我教典中说：求富贵得富贵，求男女得男女，求长寿得长寿。夫妄语乃释迦大戒，诸佛菩萨，岂诳语欺人？ 余进曰：孟子言：求则得之，是求在我者也。道德仁义，可以力求；功名富贵，如何求得？云谷曰：孟子之言不错，汝自错解了。汝不见六祖说：一切福田，不离方寸；从心而觅，感无不通。求在我，不独得道德仁义，亦得功名富贵；内外双得，是求有益于得也。“诗书所称，的为明训。我教典中说：‘求富贵得富贵。求男女得男女。求长寿得长寿。’”
“我教典中”，老和尚说“我教”，那就是佛教嘛。说我们佛门的经典里面讲……讲什么？“求富贵得富贵，求男女得男女，求长寿得长寿”。这是什么意思？有求必应嘛！你去寺庙里一看，人家挂着小条幅——“有求必应”；或弄个锦旗——“有求必应”。你一看：“诶！迷信，他能给了你？”废话，他当然给不了你了，是“你求你应”啊。对吧？你以为“你求他应”？他才不应呢。你想你去求他，人家凭什么给你？好多人就想不通这个道理。而且很多人内心坏透了。我告诉你有多坏，你拎上二斤水果摆到人家桌子上，没有喂到人家嘴里，放到人家的桌子上，说：“哎呀，我对你可好了，我可恭敬，可信任你了，你给我把事办了啊。”好，话说完，你把水果拎回去了，你还得要他给你办事。他要不办，你就批评人家：“哎呀，这个菩萨不灵。”所以我说你坏透了，你不信他，你只是在耍忽人家。“有求必应”真不是他应，“有求必应”是咱们自己应。比如说读经典，你发现你和圣贤之间的关系是什么？大成至圣先师孔老夫子，至圣先“师”孔老夫子、南无本“师”释迦牟尼佛。你对他自称什么？“佛菩萨在上，弟子某某某。”你叫“弟子”。什么叫弟子？弟子叫学生。哪个老师给学生写作业的？是不是学生自己写的？老师干嘛？老师告你咋的能写对，老师是干这的。所以你自己没把关系搞对，你是跑去拿作业本往那一放：“佛菩萨来，给我写了作业。”没人给你写，你还得自己写，不会写可以教你，但是你指望别人给你写，门儿也没有。所以这儿说“有求必应”，是说我们如果在正确的方向上努力，一定会收获你想要的结果。这句话是这个意思。这儿又说：“夫妄语乃释迦大戒，诸佛菩萨，岂诳语欺人？”说你得知道呀，“妄语”就是胡说八道，这是释迦的大戒！就是学佛的人呐，这是最基本的戒律。“诸佛菩萨”，就是他们已经修行到相当高的程度了。他们至于的嘛，世间正人君子尚且不肯胡说八道，你说诸佛菩萨没事干了吗，他跑来打诳语？“岂诳语欺人”。了凡“进曰”，他进一步地问云谷禅师。问了个什么问题呢？
他说“孟子言：求则得之，是求在我者也。”他说孟子讲这么一句话，说“求则得之，是求在我者也。”这个“我”是什么意思？“我”是内在。说“道德仁义，可以力求；功名富贵，如何求得？”了凡表达了自己的困惑。我们先把《孟子》的这段原文列出来，这段原文是这样说的：了凡的这个认识是有毛病的，所以后来云谷禅师就批评他，说“孟子之言不错，汝自错解了。”我们先来看了凡错误的理解。了凡说“孟子言：求则得之，是求在我者也。”他说孟子讲过这么一段话，就刚才这么长一段话。说“求则得之”，“求”是努力，说我努力就会有收获，叫“求则得之”。“求则得之”是为什么呢？是因为我在哪儿求了呢？我在——“我”，就是里面。我在内在上求。如果我从内在来努力，提升我的道德仁义，这个还是可以做到的。可是问题是什么呢？问题是我现在要的不是道德仁义，我要的是功名富贵啊。什么叫功名富贵？我现实生活中的那些物质基础，这个东西怎么办呢？这句话有点儿像啥？我想诸位都遇过这种人，就是一听说你学了传统文化：“哎呀，怎么学了那个东西呢？传统文化好不好呢？”“当然好呀。”“传统文化要不要学？”“当然学。”都是他自问自答。“但是，咱们得养活老婆娃娃了吧；咱们总得吃饭了吧……”你看。是不是经常遇这种人啊？这个话什么意思呢？就是它好不好呢？好；要不要学呢？要学；为啥？因为它能提升我们的道德仁义啊，但是我们现在要解决吃饭这个问题，你吃饭的那件事是不是也得做一做呀？就这么一句话。你再翻过来看了凡这段，你马上就看懂了。了凡说的是“道德仁义，可以力求；功名富贵……”“求在我者也”，这就能得到吗？所以他这么一说，云谷禅师劈头就来了一句：“孟子之言不错，汝自错解了。”孟子没说错，你没弄对。孟子说：“求则得之，舍则失之，是求有益于得也，求在我者也。”这是前半句。后半句句式完全一样，他说“求之有道，得之有命，是求无益于得也，求在外者也。”所以这两句你一看，他讲什么？一句讲的是“求在我”，求在内在；一句讲是“求在外”，求在外在。他从两个方向来阐述这个事情。他说“求则得之”，努力就会有收获，就会有提升。“舍”就是放弃。放弃你就没有收获，你就什么都得不到，叫“舍则失之”。为什么会是这种情况呢？他讲“是求有益于得也。”“益”是啥？“益”是越来越多。是因为求的心大于得的心。这么讲好懂吧？就是我想努力、我要努力、我要进步，“只问耕耘，不问收获。”叫求的心大于得的心，叫“是求有益于得也。”“求在我者也。”而你努力的下手处在哪儿呢？下手处是“内在”，叫“求在我者也。”这是前半句。前半句能懂了吧？后半句“求之有道”。上一句讲“求则得之”，说我努力就有，上一句是这么一句话，下面这句话叫“求之有道，得之有命。”就是你想要那个东西，还得看你的办法对不对，你办法不对，你就得不到。所以不是你求就能得，求得看“道”呢。能不能得呢，还得看你有没这个命，就是即使你方法全对了，能不能得还不好说。这第二句就这么个意思。为什么会出现这样的现象呢？因为“求无益于得也”，就是你那个努力的心并没有大于收获的心。换句话说，你就是想要结果，你根本不管求不求，根本不管过程不过程，咱就说结果就完啦。就这么一句话。是因为你想要的那个东西是个外在，是个现象，是个现实。这个“你想要”就是想要个这。那么这两句话你就看懂了，上面说如果你只问内在，只观照内在，那么只要你观照到，就会有收获，而且对结果零期待。那么下面这句话叫什么？你只要关照的是结果，关照的是现象，那么得看你有没有修到那个福报。是不是这么一句话？所以这一句话，云谷禅师就批评他，说“孟子之言不错，汝自错解了。”那我们再翻回来看，了凡到底错到哪里去了？了凡说：“求则得之，是求在我者也。道德仁义可以力求，功名富贵……”求不着！你有没有发现了凡的认识是，把这个“我”分成内在和外在两个平行的部分了。能懂我这意思吧？就是有一部分叫外在，有一部分叫内在。“外在”这一部分解决外在的事情，“内在”这一部分解决内在的事情，而且我相信大部分人也都是这么认为的。但是古圣先贤怎么跟我们说的？“内圣外王”，“致中和，天地位焉，万物育焉。”他并没有说做到这一件事，“天地位焉，万物育焉”，对不对？你只要“致”了“中和”，“天地位焉，万物育焉”。什么意思？就是我内在的能量达到相当的程度，外在会自动呈现。这是儒家的讲法，叫“内圣外王”。佛教的讲法叫什么？叫“依报随着正报转”。“依报”就是你感召的一切境界；“正报”就是你自己的修为。你自己修为到哪儿，外在就呈现到哪儿。欢迎留言分享。
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