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谁能把老子的“反者道之动，弱者道之用”解释的简单明了? 更多「哲学」讨论 · 120 万条 热议 | 哲学有用吗？为什么要学哲学？ 袁立岩 袁立岩 因为没什么可关注的，所以什么都关注。。。。 谢邀@青石 老子曰：执道以御民者，事来而循之，物动而因之；万物之化无不应也，百事之变无不耦也。故道者，虚无、平易、清静、柔弱、纯粹素朴，此五者，道之形象也。虚无者道之舍也，平易者道之素也，清静者道之鉴也，柔弱者道之用也。反者道之常也，柔者道之刚也，弱者道之强也。纯粹素朴者道之干也。虚者中无载也，平者心无累也，嗜欲不载，虚之至也，无所好憎，平之至也，一而不变，静之至也，不与物杂，粹之至也，不忧不乐，德之至也。夫至人之治也，弃其聪明，灭其文章，依道废智，与民同出乎公。约其所守，寡其所求，去其诱慕，除其贵欲，捐其思虑。约其所守即察，寡其所求即得，故以中制外，百事不废，中能得之则外能牧之。中之得也，五藏宁，思虑平，筋骨劲强，耳目聪明。大道坦坦，去身不远，求之远者，往而复返。 老子曰：夫事生者应变而动，变生于时，无常之行。故“道可道，非常道也，名可名，非常名也。”书者言之所生也，言出于智，智者不知，非常道也；名可名，非藏书者也。“多闻数穷，不如守中”，“绝学无忧”，“绝圣弃智，民利百倍”。人生而静，天之性也；感物而动，性之害也；物至而应，智之动也；智与物接，而好憎生焉；好憎成形，而智怵于外，不能反己，而天理灭矣。是故圣人不以人易天，外与物化而内不夫情，故通于道者，反于清静，空于物者，终于无为。以恬养智，以漠合神，即乎无垠，循天者与道游也，随人者与俗交也；故圣人不以事滑天，不以欲乱情，不谋而当，不言而信，不虑而得，不为而成。是以处上而民不重，居前而人不害，天下归之，奸邪畏之，以其无争于万物也，故莫敢与之争。 ----文子《通玄真经》 心量这个词，很少有人提到，那就聊聊这个心量吧。 匆匆百年，若以百年事物为心，也不过是百年之事物。若以动静参道，则上无天，下无地，中无人，内无我，而混动静为天地。 这个要是说到根源，能说明白，但未必能听懂。就是言者觉得自己说明白了，听者还是糊涂中，究其原因就是心量。 不识庐山真面目，只缘身在此山中。 反者道之动，弱者道之用。 无反不成山，无反不成天。所谓混沌开天辟地，因天之反则离地，所以动者静之基。天动了所以上升，天离开混沌之后，剩下的就是地，也就是清上升，剩下的就是浊。静中含动，所以有升，动中酝静，所以有降，如此往复。所降者必是弱处，就如水流之处必是低矮。 天动造其神，地静造其形，故曰将本流末。 人知木能生火，水能灭火，知金能造型，土能生木，故随心而造物，才有这五彩世界。诸如手机，电视、互联网等等皆人之所造。皆因人有求，求之为弱，心执之。故人或解奇事，或解异事，或解瑞事，其人傲然。人之傲然必有其揪心之事，必有其挂心之物。故曰“为鬼所摄者”，既是欲。 心思其物，手塑其形，故人皆可为天，皆可造物，人既是天地。常人只见万物不见自己，所以忘其本。若展开来说，可随便问一位，自信的源头？所言者，必是行某事，知某物，得赞许之类。若真知自信，或因无所凭、无可说而不言，或言我即天地之情，此即为无一物。 迄九年已，欲西返天竺。乃命门人曰：“时将至矣。汝等盖各言所得乎。”时门人道副对曰：“如我所见。不执文字不离文字而为道用。”师曰：“汝得吾皮。”尼总持曰：“我今所解。如庆喜见阿閦佛国。一见更不再见。”师曰：“汝得吾肉。”道育曰：“四大本空，五阴非有。而我见处无一法可得。”师曰：“汝得吾骨。”最后慧可礼拜后依位而立。师曰：“汝得吾髓。” 天有定数，心是变数。他人之变数，即你之定数。 反者在心，弱者在心。 言某事者，甲言利，乙言害，丙言或利或害，丁言俱利俱害，必居一于此矣，喻道者不言。 你所遇事物，皆他人之变数，此即为你的定数，唯心是变数。 何为反？因有其正，何为弱？因有其强。万物皆如此，故人辨物有高低，美丑，强弱，善恶。若以万物为自己，则以高低，美丑，强弱，善恶而量己，或逐美，或逐高，或逐强，或逐善。。。无有停时。故人所言自信，皆以物衡量自己，此人亦为物，即是欲。故有欲观徼，无欲观妙，亦可为有人观徼，无人观妙。 人之初，心本平，识本静。因人之思维，皆物流转，或改其形，或求其用，或思其位。。。变者皆心，所行皆心。悟其心，知心本无物，故待万物以情， 此即为虚心。既是天下万物生于有，有生于无。故 观空亦空，空无所空；所空既无，无无亦无；无无既无，湛然常寂。此即为空物，无我，则情寂，此即为真。 若他人所逐而牵自身，则此为自身的定数。若自身以真应之，即以本情而应，故曰直。遂《论语》中所述：以直报怨，以德报德。 人之境界，皆因心量，若心有量则所思所感皆有限有掣。心之量，知万物归心，此即齐物。天地万物不出其识，有其识则知有其物，造物用情，故牵肠挂肚，此即为身在此山中。 若明庐山真面目，不若看淡世间物，知正反皆道，知强弱皆道，此即为有，无生之。 |
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