 【原文】聪明睿知，足以有临也；宽裕温柔，足以有容也；发强刚毅，足以有执也；齐庄中正，足以有敬也；文理密察，足以有别也。溥博渊泉，而时出之。溥博如天，渊泉如渊。见而民莫不敬，言而民莫不信，行而民莫不说。是以声名洋溢乎中国，施及蛮貊。舟车所至，人力所通，天之所覆，地之所载，日月所照，霜露所队，凡有血气者，莫不尊亲，故曰“配天”，唯天下至诚为能。 经纶天下之大经，立天下之大本，知天地之化育。夫焉有所倚？肫肫其仁，渊渊其渊，浩浩其天。苟不固聪明圣知达天德者，其孰能知之？ 【译文】兼听善视而有圣智，明于天地之道、民风善恶，通晓过去未来，知周乎万物，足以光被四表。广大优厚，温和柔顺，足以涵容天下。发见于外，则自强而不息，刚健而果断，足以执守中道。斋戒清净，庄严肃穆，内心中正，足以有敬慎之意。天地之文，性命之理，寂然感通，纤微皆审，足以明辨是非。至圣之德，广大周遍，润泽深远，必得其时而出现于世。广大周遍如天而无不覆遮；润泽深远如渊而不可测度。示诸威仪举止而人民无不敬畏，发诸言语辞章而人民无不信从，待人处事则人民无不欢喜。由此而声望名誉遍满于国内，远播四夷。凡舟车、人力所及之处，天地覆载，日月照临，霜露坠落于其间，只要有血气者，无不敬爱之，所以叫做“合天道”，只有天下之至诚者能如此。 惇敷条贯，立纲陈纪，以为经纬天下之大伦；虚静守一，建中于民，以为天下之大本；至于中和，则知天地造化培育之功用。哪里需要有所倚靠才能如此？其仁德肫肫然纯全而敦厚，其地德渊渊乎深邃而寂静，其天德浩浩然广大而不息。如果不是本有聪明圣智合于天德者，又有谁能明白这个道理呢？ 【注释】 [1] 总说 宋·钱时《融堂四书管见》（卷十三）：“此章之首言‘惟天下至圣为能’云云，下章之首又言‘惟天下至诚为能’云云。二章实与上章相承，皆仲尼之能事也。” 宋·黎立武《中庸指归》：“子思感时王之莫为，伤圣人之不遇，思昔帝王德为圣人，尊为天子，其知也有临，其仁也有容，其勇也有执。敬以持身，明以察物，具此全德，周遍静深，发当其可。民敬信而说之，以至中国之外，蛮貊之间，覆载照临之表，凡有血气涵濡至化，莫不尊之如天，亲之如父母，惟见圣与天一耳，抑由运乎中者有至诚焉。大经者，庸也，非诚无以经。大本者，中也，非诚无以立。天地化育，即中和位育之功也。非诚无以知三者，何也？仁也，曰‘中庸’，曰‘命’、‘性’、‘道’、‘教’，曰‘忠恕’，皆合仁之全体大用名之。八章论‘明善诚身’之始，曰‘仁者，人也’，以天命谓性言之，所以名仁之本体。十四章论至诚尽性之功，曰‘肫肫其仁’，以圣人与天地万物为一体言之，所以明仁之全体。仁之本体犹可名也，仁之全体不可名也。道莫大于仁，莫极于诚，此一书之大旨也。惟圣则‘溥博如天’，诚则‘浩浩其天’，不可涯矣。惟圣则‘渊泉如渊’，诚则‘渊渊其渊’，不可测矣。诚化之功如此夫。‘固聪明圣知’者，举上文至圣全德而言。天德，即所谓‘溥博渊泉’，‘渊渊浩浩’，曰诚而已。苟非固有至圣之资，达乎至诚之天德，孰能知此哉？此圣诚互融之妙也。夫至圣者，天禀之高。至诚者，人道之极。濂溪周子有言：‘诚者，圣人之本。’是之谓乎！” 宋·卫湜《礼记集说》：蓝田吕氏曰：“此章言圣人成德之用，其效如此。‘聪明睿知，足以有临’者，天之高明也。‘宽裕温柔，足以有容’者，地之博厚也。‘发强刚毅，齐庄中正’者，乾坤之健顺也。‘文理密察’者，天地之经纬也。圣人成德，固万物皆备，应于物而无穷矣。然其所以为圣，则停蓄充盛，与天地同流而无间者也。至大如天，至深如渊，时而出之，如四时之运用，万物之生育，所见于外，人莫不敬信而说服，至于血气之类，莫不尊亲，非有天德孰能配之？” 明·憨山德清《中庸直指》：“此极言孔子之德，足以临莅天下。虽不得其位，而亦不失配天之德者，皆由至诚而至也。” 清·李光地《中庸章段》：“此章承前章圣人之道而指其所发之盛，以终中节之和之义，极至于血气尊亲，则所谓顺万物之情而能使万物育者此也。” [2] 聪明睿知 《书·洪范》：“貌曰恭，言曰从，视曰明，听曰聪，思曰睿。恭作肃，从作乂，明作晢，聪作谋，睿作圣。思曰睿，睿作圣。”（晢zhé，昭明也） 汉·孔安国《传》：“‘思曰睿’，必通于微。”唐·孔颖达《疏》：“视必明于善恶，故必清彻而审察也。听当别彼是非，必微妙而审谛也。王肃云：‘睿，通也。思虑苦其不深，故必深思使通于微也。’此皆敬用使然，故经以善事明之。郑玄云：‘此恭、明、聪、睿行之于我身，其从则是彼人从我，以与上下违者，我是而彼从，亦我所为不乖倒也。’此据人主为文，皆是人主之事。” 孔安国《传》：“于事无不通谓之圣。”唐·孔颖达《疏》：“视能清审，则照了物情，故视明致照晢也。听聪则知其是非，从其是为谋必当，故听聪致善谋也。睿、圣俱是通名，圣大而睿小，缘其能通微，事事无不通，因睿以作圣也。郑玄《周礼注》云：‘圣通而先识也。’是言识事在于众物之先，无所不通，以是名之为圣。圣是智之上，通之大也。此言人主行其小而致其大，皆是人主之事也。” 朱熹《中庸章句》：“‘聪明睿知’，生知之质。临，谓居上而临下也。其下四者，乃仁义礼知之德。” 宋·卫湜《礼记集说》：海陵胡氏（瑗）曰：“兼听之谓聪，善视之谓明，智虑深远之谓睿，有知之谓智。” 明·胡广等《中庸章句大全下》：双峰饶氏曰：“《章句》以四者为仁，只是四德。于‘溥博’之下，又言五者之德，何也？此章专说小德。就五者而论，则‘聪明睿知’又是小德之大德。聪属耳，明属目，睿知属心。睿则能思，知则能知。思属动，魂之为也。知属静，魄之为也。心者魂魄之合。魂能知来，有所未知则思索而知之，阳之灵也。魄能藏往，其已知则存而记之，阴之灵也。一阴一阳，相为配对。” 清·陆陇其《四书讲义困勉录》（卷三）：“聪明不以耳目言。聪是吾心真闻，明是吾心真见。通微为睿，藏往为知。总而言之，心之灵妙本体也。 《易·系辞上》：“神以知来，知以藏往，其孰能与此哉？古之聪明叡知，神武而不杀者夫！是以明于天之道而察于民之故，是兴神物以前民用。圣人以此齐戒，以神明其德夫！” 宋·胡瑗《周易口义》：“言聪明睿知之人，既能神其威武而不杀，是以大明天地阴阳变化之道，大察天下情伪利害之故，又以神灵之物明其吉凶之验，以前万民之用，至于未来之事，皆系属其辞，使人通晓之，趣其善而去其恶者也。” [3] 足以有临 《易·临》：“六五，知临。大君之宜，吉。象曰：大君之宜，行中之谓也。” 宋·林栗《周易经传集解》（卷十）：“六五，坤也，以阴居刚而在上卦之中，应乎九二之震，故曰‘知临’也。惟天下至圣为能，聪明睿知，足以有临也。六为柔，五为刚，居上而得中，感应以相与，得夫临下之道矣。临下之道，太刚则折，太柔则弛。不刚不柔，施得其当，是以谓之知临也。故曰‘大君之宜吉’。有天下而君之，谓之大君。夫所谓不刚不柔者，非但抑刚而抗柔也，有时而刚，有时而柔，当于事而合于人心，谓之大君之宜矣。” 宋·方闻一《大易粹言》（卷十九）：龟山杨氏（时）曰：“君子之临人，非以力制之也，亦教之容保之而已。此坤泽之象也。教而稽其弊，故无穷。容保之无远迩之异，故无疆。” 宋·俞琰《周易集说》（卷十四）：“圣人聪明睿知，冠乎群伦，超出庶物，足以有临，足以表正万邦而天下皆得其所安。” 清·张次仲《周易玩辞困学记》（卷五）：“六五当临之时，居君之位，百官万民俱望治于我，非洞悉事几，深知民隐，何以副天下之瞻仰？故惟以知临之，乃为大君之宜而吉。象曰所谓大君之宜者，不是以察为明，舞知御人只是不刚不柔，行事得中乃宜君宜王，寿考无疆耳。” 清·康熙《日讲易经解义》（卷五）：“此一爻，是言临天下者不自用而任人，所以成其为大知也。知临，是有任贤以临下之智”，“聪明睿知，足以有临，则知自古临天下者，未有不要之于知，而又非一人自用之谓也，可以悟为君之道矣。 清·乾隆《御纂周易述义》（卷二）：“五以柔中，下应刚中，知其贤而任之，是不自用而取诸人也。明目达聪，合天下之智以为智，乃大智也。大君之宜，莫先于此。所谓‘聪明睿知，足以有临’者与！” [4] 宽裕温柔，足以有容 宋·赵顺孙《中庸纂疏》（卷三）：陈氏曰：宽是宽大，裕是优裕，温和而柔顺，此仁也。仁则度量宽洪广大，故曰有容。 元·许衡《鲁斋遗书》（卷五）：“宽是广大，裕是优裕，温是温和，柔是顺从，容是涵容。这天下至圣，其仁之德宽裕温柔，凡事足以涵容而不局于浅狭。” 《易·临》：“象曰：泽上有地，临。君子以敎思无穷，容保民无疆。”魏·王弼《注》“相临之道，莫若说顺也。不恃威制，得物之诚，故物无违也。是以君子敎思无穷，容保民无疆也。” [5] 发强刚毅，足以有执 发，见也。 强，《广韵》：“健也。” 刚，强断也。强者，弓有力也。有力而断之也。《增韵》：“坚也，劲也。”《易·乾》：“大哉乾乎！刚健中正。”司马光《潜虚》：“刚，天之道也。” 毅，有决也。从“殳”，“豙”声。从“殳”，取用武之意。豙，豕怒毛竖也。《左传》：“杀敌为果，致果为毅。”苞注《论语》：“毅，强而能决断也。” 清·黄登贤《天行健君子以自强不息》（乾隆《御览经史讲义》卷一）：“健者天之性，强者人之德。本自强之德以符行健之性，斯天道无终始，人心无绝续，而以人合天之学，于是乎备”，“‘发强刚毅，足以有执’，言体天德之全，则发见于外者自极其盛而不可掩也。” [6] 齐庄中正，足以有敬 《礼记·祭义》：“孝子将祭，虑事不可以不豫，比时具物不可以不备，虚中以治之。” 明·湛若水《格物通》（卷十五）：“中虚者，齐庄静一，清明在躬，所以修心，交于神也。三者备，而后能享合外内之道也。”“尧舜之道，孝弟而已矣。文王、孔子之孝，其尧舜之道乎！夫圣人，人伦之至，万世帝王之则也。伏惟我圣明以是为则，日省于心而扩充之，则文王、孔子之孝在我，而尧舜之道尽人伦之至，可建极于天下矣。”（卷二十二）张栻语吕祖谦云：“古人衣冠容止之间，不是要作意矜持，只是循他天则。”臣若水通曰：“心中正，则貌齐庄，不期然而然矣。不然不失之放肆怠惰，则失之作意矜持，而中正自然之天则违矣。敬也者，中正之矩也。然则主敬之学，岂非人君之所当讲者哉！” 清·顺治《御定孝经衍义·衍至德之义》（卷四）：“礼之本出于敬亲之性，而人之未成性者，更须以礼之齐庄祇肃者持之，所谓协于天地之性，是以长久者也。” [7] 文理密察，足以有别 文，《易·系辞上》：“通其变，遂成天地之文。”宋·胡瑗《周易口义》：“言天地阴阳之道、通变之理、化裁之迹、老阴老阳之数，交而相杂，以成天地之文，若刚柔昼夜之道、寒暑往来之功、青赤交杂之类。”《左传·昭公二十八年》：“经纬天地曰文。” 理，《易·说卦》：“昔者圣人之作易也，将以顺性命之理。是以立天之道，曰阴与阳；立地之道，曰柔与刚；立人之道，曰仁与义。”晋·韩康伯《周易注》（卷九）：“在天成象，在地成形。阴阳者，言其气；柔刚者，言其形，变化始于气象，而后成形。万物资始乎天，成形乎地，故天曰阴阳，地曰柔刚也。或有在形而言阴阳者，本其始也；在气而言柔刚者，要其终也。”宋·胡瑗《周易口义》：“古者圣人所以画为八卦，作为大易者，盖以上顺天地之命，下顺万物之性。既能顺天地万物生成之性命，则其言吉凶之道、情伪之理，无不备载于其间也。” 密，《玉篇》：“止也，默也，深也。”《尔雅·释诂》：“静也。” 察，汉·贾谊《道术》：“纤微皆审谓之察。” [8] 溥博渊泉，而时出之 孔颖达《疏》：“溥，谓无不周遍；博，谓所及广远。以其浸润之泽，如似渊泉溥大也。既思虑深重，非得其时不出政教，必以俟时而出。” 朱熹《中庸章句》：“溥博，周遍而广阔也。渊泉，静深而有本也。言五者之德，充积于中，而以时发见于外也。” 宋·卫湜《礼记集说》：海陵胡氏（瑗）曰：“溥言溥徧，博言广博。‘时出之’者，以时发见，出其政教号令。‘溥博’如天高之不可穷，‘渊泉’如渊深之不可测，发见于政教，民皆敬之，言而民皆信之，行而民皆说之，是以声名洋溢，莫不尊而亲之。” 清·康熙《日讲四书解义》：“时当有临，则以‘聪明睿知’之德出之；时当‘容’、‘执’、‘敬’、‘别’，则以仁义礼知之德出之。随时运行，夫岂有穷极哉？盖其所以致此者，由至圣之‘溥博渊泉’，非寻常比也。” [9] 经纶天下之大经，立天下之大本 郑玄《注》：“‘大经’，谓六艺，而指《春秋》也。‘大本’，《孝经》也。” 朱熹《中庸章句》：“经纶皆治丝之事。经者理其绪而分之，纶者比其类而合之也。经，常也。大经者，五品之人伦。大本者，所性之全体也。唯圣人之德，极诚无妄，故于人伦各尽其当然之实，而皆可以为天下后世法，所谓经纶之也。其于所性之全体，无一毫人欲之伪以杂之，而天下之道千变万化皆由此出，所谓立之也。” 宋·卫湜《礼记集说》（卷一百三十六）：蓝田吕氏曰：“所谓经者，百世不易之常道。大经者，亲亲长长贵贵尊贤而已。”建安游氏曰：“天下之大经，五品之民彝也。凡为天下之常道，皆可名为经，而民彛为大经。经纶者，因性循理而治之，无汨其序之谓也。立天下之大本者，建中于民也。”延平杨氏曰：“惇典敷教，所以经纶之也。”新定邵氏曰：“何谓‘经纶天下之大经’？疆理天下，纲纪四方，使尊卑小大各循其分，内外远近咸得其宜，所谓立纲陈纪，为万世法程是也。何谓‘立天下之大本’？开明天理，扶植民彝，使人知有礼则生，无信不立，于以正万化之原，建无穷之基，所谓‘立我烝民，莫匪尔极’是也。” 明·薛瑄《读书续录》（卷一）：“圣人定之以中正仁义而主静，主静即《中庸》立天下之大本也。” 清·雷鋐《读书偶记》（卷二）：“仁义礼智，天下之道千变万化，皆由是出。未发时浑然无迹，只是一性体。此性体也，以其本于天，则谓之命；以其蕴于心，则谓之德；以其达于外，则谓之道；以其真实无妄，则谓之诚；以其不贰不杂，则谓之一；以其不偏不倚，无过不及，则谓之中；以其由中发外，脉络分明，则谓之理。” [10] 夫焉有所倚 朱熹《中庸章句》：“夫岂有所倚着于物而后能哉？ 宋·卫湜《礼记集说》：高要谭氏曰：“此三者，皆圣人所以立人之道，而成位乎天地之间者。其在我则广大而无私，其于物则曲成而不遗，尚安有所偏倚哉？”新定邵氏曰：“是诚之本体，夫岂有所倚着，然后能尔哉？思而得者倚于思也，至诚则不思而自得。行而至者倚于行也，至诚则不行而自至。浑然寂然，感而遂通。” 【解读】 本段之旨是说孔子至圣之德与天相似，故能成天地之大。至诚与天地准，故能合于天。 “聪明睿知，足以有临”句，兼听为“聪”，善视为“明”。“睿知”，即“神以知来，知以藏往”，知周乎万物而道济天下，此为圣人之智慧。临是照临之意，宋·袁甫《蒙斋中庸讲义》解作“照烛万微，鼓舞群动”，在《易》为《临》卦。宋·胡瑗《周易口义》：“夫临者，居上以临下也。至高，天也。至下，地也。今不云天临，而曰‘泽上有地临’者，盖地之势最附近于泽，而泽又依着于地，是临之象也。君子法此之象，汲汲然惟恐一物之不被其泽，故夜以思之，昼以行之，焦心极虑，施其教化以临于民而无有穷已也，又能宽容保安之而无有疆畔也。然则为君子者，不能思其教化，则不可临于民者，一也。能教而不能宽容之，则不可以临民者，二也。能容而不能保安之则不可以临民者，三也。须三者之道兼备，而又有元亨利贞之四德，夫然后可以临于民也。” “发强刚毅，足以有执”句，强是自强，“天行健，君子以自强不息”。刚是乾之刚健中正。毅是果决。故动而有执。《易·夬》：“彖曰：夬，决也，刚决柔也。健而说，决而和。”魏·王弼《注》：“夬者，明法而决断之象也。” 宋·胡瑗《周易口义》（卷七）：“盖君子所行，必得其中，刚不至暴，柔不至懦，故虽夬决之时，用刚以决小人，则亦必以和而济之。”清·查慎行《周易玩辞集解》（卷六）：“以‘决’训‘夬’，内含‘决去’、‘果决’二意。愚窃按：《说文》‘没流行也’，从‘氷’，不从‘冫’，初无‘冲决’、‘溃决’之解。一阴在五阳之上，有必去之势而未能即去，全要不动声色，如水之流行而百折必东，中间自有潜移黙夺之用，所谓‘刚决柔’者如此。” “齐庄中正，足以有敬”句，盖即《论语·颜渊》“出门如见大宾，使民如承大祭”。《礼记·祭统》：“凡治人之道，莫急于礼。礼有五经，莫重于祭。夫祭者，非自外至者也。自中出，生于心也。”敬以修身，齐庄祇肃，以尽人伦，以协天地之性，建极于天下。 “文理密察，足以有别”，天地之文，性命之理，惟寂静处默方可洞见，即《易》“寂然不动，感而遂天下之故”意。 “立天下之大本”，“大本”即中，照应前文“中也者，天下之大本也”句。太极为中之至，能生天地，故以之为大本。天地以生成万物为心。圣人之心，无非生意中涵，全体天地生物之心，此纯亦不已之天德也。故观圣人之心，可知天地之心。周敦颐谓“圣人定之以中正仁义而主静”，即立大本之意。下文“渊渊其渊”句，即指“立本”而言。“渊”，为静深之貌。明·刘宗周《刘子遗书》（卷四）：“渊渊其渊，静之至也。”静深为坤地之德，其性至静而德方。 |
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