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——接上回 【般若品第二】 次日，韦使君请益。师升座，告大众曰：总净心念摩诃般若波罗蜜多。 （在第一品中，我们知道，六祖这次说法是应这位韶州韦刺史韦使君与诸官僚所请。所以第二品的帷幕还是由此“韦使君”揭开。“请益”，多指学人受教后，意犹未尽，有了心得或就尚未透彻明白的地方，再进一步请教之意。“总净心”，各位善知识可自动脑补学校课堂，各种会议，老师上课或讲话前的要求。“摩诃般若波罗密多”，梵文音译，译成中文，大意是 ：用大智慧把自己由迷于生死的此岸度到涅槃解脱的彼岸。六祖在说法前让与会大众一起念这句，即起“总净心”作用，还相当于让与会大众集体“发愿”。愿心的力量是巨大的。所起作用类似于“我想要”。） 复云：善知识，菩提般若之智，世人本自有之，只缘心迷，不能自悟，须假大善知识，示导见性。当知愚人智人，佛性本无差别。只缘迷悟不同，所以有愚有智。吾今为说摩诃般若波罗蜜法，使汝等各得智慧。志心谛听，吾为汝说。 （六祖开始鼓励我们这群小学生了  善知识，世人终日口念般若，不识自性般若，犹如说食不饱。口但说空，万劫不得见性，终无有益。 （子曰：学而时习之,不亦说乎。既然知道了“菩提般若之智，世人本自有之”，就要主动突破局限自己般若智慧的精神雾霾了。 我们的大教育家孔子，在春秋时代就主张"古者言之不出，耻躬之不逮也"。后来又说"君子欲讷于言而敏于行"。同样，六祖在此也强调：善知识啊！世人一天到晚嘴上念叨着要智慧啊，要智慧啊，实际却并不认识出自本性的智慧是什么，这就如同饥饿的人，只是口中念叨，吃饭了，吃饭了，但并无实际行动，结果还是饿着肚子。如果整天只是嘴上念叨我空了，我空了，实际并没有做到，这样的嘴炮，即使历经万劫，也不会见到自性，除了欺骗自己会得到无尽空虚外，毛用没有。六祖为何开篇就首先指出“口念般若、空”而实际做不到之弊端？因为禅宗宗旨原本就是主张驱除一切浮华形式直达本质的——“以心传心，不立文字。”以心传心，就是效仿天地之不言之教。也就是老聃的“人法地，地法天，天法道，道法自然”。） 善知识，摩诃般若波罗蜜是梵语，此言大智慧到彼岸。此须心行，不在口念。口念心不行，如幻如化，如露如电。口念心行，则心口相应。本性是佛，离性无别佛。 （所存者在心，所行者在迹。“百善孝为先，论心不论迹，论迹寒门无孝子；万恶淫为首，论迹不论心，论心世上无完人。”这幅对子把“心行”与“迹”的关系可谓说尽。也是六祖为何强调“心行”的原因。“口念”“口说”相信无歧义。说一下“心行” 。心行者，夜行之也。摩诃般若不是给人看的，而是让自己到达生命之彼岸的智慧行舟。“成身易，修心难。”禅宗主张“即心作佛”,所谓修行首先就是修心。也就是“心行”。“心行”非遇事口号喊得像老虎，做事像瘪虎。而是指“生而弗有，为而不恃，功成而弗居”的实际行动。是虽口不念摩诃般若之言，而行摩诃般若之事。能做到彻底的口不念而“心行”，刹那成佛！所以六祖后面仅言“口念心行，心口相应，本性是佛”，而不说，“口念心行”即佛。说到“佛”，想到印度版电影《佛陀》说的一个故事。说：有一天，在冰冷河水里进行一种宗教仪式的摩诃迦叶——就是禅宗“拈花微笑”公案的当事人，向佛陀请教如何看待婆罗门祭祀、献祭等宗教仪式和仪轨。佛陀指着河流问了他一个问题：如果有人想到河对岸去，他该怎么做？摩诃迦叶说：河水不深，趟过去；水深，划船渡河或游过去。佛陀：如果他不想趟过去，不想游过去，也不想划船过河，那他只能向神灵祈祷河对岸出现于他脚边。摩诃迦叶听了似有所悟道：这种人我们叫他大傻瓜。佛陀：同样，如果一个人用智慧降服了欲望和无知，又怎会找不到至高的真理和解脱之道呢？一味祭祀和献祭，他只会停留在原地和他起步的地方。）——节选于《婴孩读坛经·般若品第二》（2021版）
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。“菩提”，梵文。意译为觉悟、知、智。“般若”，意为无上智慧。是禅修、明心见性、顿悟成佛的关键所在。详解见（01篇）。在梵文经典中，“菩提般若之智”是一种觉悟的力量，
