智者不争，仁者不责，善者不评

01

仁者不责

相信在生活中，你一定听过这样的话：

孩子磕磕绊绊，丈夫控诉妻子，“连个孩子都看不好，你还有什么用！”

学生屡教不改，老师情绪崩溃，“你怎么这么笨，这么简单的题都不会！”

工作出现纰漏，上司不分青红皂白，“能干干，不能干就滚！”

一句句指责，是一把把钢刀，说者轻飘飘，听者却心如刀绞。

久而久之，吵着吵着，彼此的感情变淡了；骂着骂着，自己的口碑就沦陷了。

老子曾言：“大道之行，不责于人。”

真正的聪明人都懂得，凡事先从自身找原因，而非一味推责，始终怪罪他人，发难周遭。

有一句话说：人的眼睛很容易看到别人出的错，却很难看到自己的后脑勺。

其实，我们苛责他人时，最该问问自己：

别人的错误，自己真的不用承担责任吗？他人的过失，自己就能保证不犯吗？

埋天怨地，只会

02

暴露自己的无能；百般责难，只会廉价自己的担当。

《增广贤文》里说：以责人之心责己，以恕己之心恕人。

成年人最大的成熟，是明白，与其挑剔别人，不如警示自我。

智者不争

卡耐基曾说：“在争论中获胜的唯一方式，就是避免争论。”

没有结果的事，一味争论，只会自寻烦恼；无关紧要的人，始终强辩，只会自我消耗。

浪费的时间，本该交给重要的事；难得的好心情，应该留给值得的人。

曾国藩求学期间，总有一位同学来“找茬”。

看到他的书桌靠窗，这位同学说：“光线都被你挡住了，我们还怎么看书啊？”

曾国藩也不争论，只是默默将桌椅搬到了角落。

深夜，曾国藩还在用功读书。

那位同学又提意见：“这么晚还不让我们休息，明天怎么上课？”

曾国藩听后，从此只在心里默念。

不久，曾国藩中了举人，那人又说：“带走了我的好风水，才考中举人，还不是沾了我的光！”

很多同学为曾国藩抱不平，可曾国藩却不以为意。

是啊，常与同好争高下，谁与傻瓜论短长？

事情有轻重缓急，认知分三六九等。

在鸡毛蒜皮的琐碎上，争高下，只会拉低格局；与层次不同的人，辩输赢，只会浪费口舌。

一笑而过，远比唇枪舌剑更有姿态；心平气和，远比针锋相对更显魅力。

欲成大树，莫于草争；将军有剑，不斩苍蝇。

03

善者不评

《了不起的盖茨比》中，有这样一段话：

“每逢你想要批评任何人的时候，你就记住，这个世界上所有的人，并不是个个都有过你拥有的那些优越条件。”

人生在世，发自己的光就好，不要吹灭别人的灯；守住自己的欢喜就好，没必要惊扰他人的幸福。

不随意给人贴标签，不戴有色眼镜看人，不评价，是克制自我的修养，更是兼顾他人的善良。

年轻时，我们总以为“语不惊人死不休”才算本事，可年岁渐长就会懂得，守口如瓶，更是修行。

别人的苦，我们可以爱莫能助，但没必要大肆声张；

别人的生活，我们可以一知半解，但不该添油加醋；

别人的选择，我们无法感同身受，但至少能做到尊重和包容。

知人不评人，知事不声张，给他人以善良，给岁月以慈悲。

▽

不争辩，是不纠烂事的格局，更是专注自我的智慧；

不责备，是宽以待人的胸怀，更是躬身自省的修养；

不评论，是将心比心的情商，更是悄无声息的善良。

愿你我都能明白，眼睛总盯着别人的故事，就会忘记书写自己的精彩。

要做自己生命里的主角，而非他人故事的看客。

后世对曾国藩的评价不一。近百年来仁者见仁，智者见智，对曾国藩褒扬者有之，斥骂者也太平天国时，即有人责其杀人过多，送其绰号“曾剃头”。到了1870年“天津教案”，不少人骂他是卖国贼，以致曾国藩也觉得“外惭清议，内咎神明”，甚至有辛亥革命后，一些革命党人说他“开就地正法之先河”，是遗臭万年的汉奸，建国后的史学界对他更是一骂到底，斥为封建地主阶级的卫道士、地主买办阶级的精偶。

当代学术界对曾国藩的评价日趋活跃，不乏赞誉之声。梁启超对清朝的大危机。”

章太炎也批驳曾：“曾国藩者，誉之则为圣贤、谳之则为元凶。要其天资，函功名，善变人(虚伪)也。……金陵之举(屠城、杀忠王)……所志不过封御侯，图光紫……死三十年，其家人犹曰‘吾祖民贼’。悲夫：虽孝子贤孙，百世不能改也。”

“智”包括“智商”与“情商”

智商（IQ）和情商（EQ）反映着两种性质不同的心理品质。智商主要反映人的认知能力、思维能力、语言能力、观察能力、计算能力等，它主要表现人的理性的能力。情商主要反映一个人感受、理解、运用、表达、控制和调节自己情感的能力，以及处理自己与他人之间情感关系的能力。情商所反映的是一个人把握与处理情感问题的能力，是人们认识社会、适应社会的能力。

孔子时代，还没有智商与情商的分类，但从《论语》中的“智”包含着智商与情商两个方面。

◎“智”是一种观察力与分辨力

子曰：“里仁为美，择不处仁，焉得知（zhì）？”（里仁第四）

“跟有仁德的人住在一起，才是最好的。如果你选择的住处没有仁德的氛围，怎么能说你是明智的呢？”

◎“智”能够让人走向“仁”的正途

子曰：“不仁者不可以久处约，不可以长处乐。仁者安仁，知者利仁。”（里仁第四）

孔子说：“不仁的人不可能长久地处在贫困中，也不可能长久地处在安乐中。仁者能够安于自己确定的人生正途，明智的人则会朝着仁的目标去追求。”

◎知道自己该做什么，不该做什么，才能称为“智”

子曰：“臧文仲居蔡，山节藻棁（zhuō），何如其知（zhì）也！”（公冶长第五）

孔子说：“臧文仲藏了一只大龟，藏龟的屋子斗拱雕成山的形状，短柱上画以水草花纹，他这个人怎么能算是智者呢？”

臧文仲是鲁国大夫，“蔡”，国君用以占卜的大龟，产自蔡这个地方，所以把大龟叫做蔡。“山节藻棁”是古时装饰天子宗庙的做法，而臧文仲却采用只有天子才能采用的装饰，这在孔子看来是“不智”的表现。

◎“智”是一种处世智慧子曰：“宁武子，邦有道则知，邦无道则愚，其知可及也，其愚不可及也。”（公冶长第五）

孔子说：“宁武子在国家太平时节，便聪明；在国家昏暗时节，便装儍。他那聪明，别人赶得上；那装儍，别人就赶不上了。”

宁武子，姓宁名俞，卫国大夫。武子是一个深谙进退之道的大夫，形势有利时，发挥聪明智慧，为国励精图治；形势不利时，则退居幕后或难得糊涂，等待时机。宁武子懂得审时度势，保存自己的实力，相比较那些只知道横冲直撞的所谓英雄豪杰来说可谓是智胜一筹。也难怪孔子感慨，他的聪明别人能做到，而他的所谓“愚笨”别人就未必能做得到了。现代职场当中恐怕也是如此，时而阳光明媚，时而狂风暴雨，宁武子的立身知道不可不借鉴。

所以，这里宁武子的“愚”其实是一种更大、更高的智慧，这就是“大智若愚”，确实是一般人难以做到的。

◎“智”是一种做事的把握

樊迟问知，子曰：“务民之义，敬鬼神而远之，可谓知矣。”问仁，曰：“仁者先难而后获，可谓仁矣。”（雍也第六）

樊迟问孔子怎样才算是明智，孔子说：“专心致力于做老百姓认为应该做的事，对鬼神敬而远之，可以说就是明智了。”樊迟又问怎样才是仁，孔子说：“难事做在人前，获报退居人后，这可以说是仁了。”

为什么对鬼神敬而远之？孔子是在提醒人们不能“不问苍生问鬼神”，要在敬鬼神的同时，重点放在为人的责任上。

◎“智”是分析与判断的过程

子曰：“吾有知乎哉？无知也。有鄙夫问于我，空空如也。我叩其两端而竭焉。”（子罕第九）

孔子说：“我是什么都懂吗？其实也不是。一个乡下人来问我，我一点都不知道。只是就他提出问题的两端去推敲，最终找到答案。”

孔子在这里为我们提供一条逻辑思维与推理的方法。“两端”，两头，指正反、始终、上下、大小、强弱、内外等相互作用的两个方面。孔子其实也并不是刻意地谦虚，任何人都不可能倾尽天下所有学问，也不可能对世间所有事情都十分精通，因为人的精力毕竟是有限的。但是，只要找到认识事物、解决问题的方法，就可以举一反三，顺利得出合理的答案。这个分析问题和解决问题的方法就是“叩其两端而竭”，因为任何问题都有两个极端，从这两个极端入手，再结合具体的时空条件，就能得出合理的解释。

◎“智”是“是非之心”

孟子和荀子进一步丰富和明确了孔子关于“智”的概念。

孟子说：“是非之心，智也”（《孟子·告子上》），孟子认为智者首先需要明辨是非。荀子进一步指出：“是是、非非谓之知，非是、是非谓之愚”（《荀子·修身》），意思是说，肯定好的方面，否定坏的方面，那就叫做智；否定好的方面，肯定坏的方面，那就叫做愚。所以，“智”其实就是人的是非、好坏、美丑、善恶的分辨能力。

◎“智”的根本是“德”

子曰：“知（zhì）及之，仁不能守之；虽得之，必失之；知及之，仁能守之，不庄以莅之，则民不敬。知及之，仁能守之，庄以涖之，动之不以礼，未善也。”（卫灵公第十五）

孔子说：“靠才智获得百姓的支持，如果仁德不能影响他们，即使得到也一定会丧失；凭借才智获得了百姓的支持，仁德可以影响他们，如果不用庄重的态度来治理，百姓就不会恭敬谨慎；靠才智获得百姓的支持，仁德可以影响他们，用庄重的态度治理他们，但动员百姓时不照礼的要求，还是不完善的。”

◎“智”的获得靠“学”

子曰：“由也，女闻六言六蔽矣乎？”对曰：“未也。”“居，吾语女。好仁不好学，其蔽也愚；好知不好学，其蔽也荡；好信不好学，其蔽也贼；好直不好学，其蔽也绞；好勇不好学，其蔽也乱；好刚不好学，其蔽也狂。”

孔子指出“好知不好学，其蔽也荡。”“荡”，放荡，好高鹜远而没有根基，就会变成人们讨厌的“小聪明”，而不是“智”。