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中国道教之十四：道教在国外的传播 （1）日本 日本是中国隔海相望的邻国，其古代文明起步较晚，但由于受到以中国为代表的大陆文化的影响，发展速度很快。在古代中日交往和文化交流中，道教亦曾起过重要作用，道教也将庚申信仰等系列道教文化传到日本，使得尊崇天皇的信仰体制也是依据诸多道教元素建构。 中国道教是否传入日本，日本学术界亦有两种相反的意见。一种是认为日本古代政府拒绝道教的传人，淡海三船的《唐大和尚东征传》及《古事类苑》和《群书类聚》中都有明记。另一种意见认为，“道教作为宗教，其教典、道士、道观等成体系的组织形态，并没有传来日本，关于这一点，目前确实无史料可证。但是道教作为思想给日本以影响，可以说已是难以否定的事实”。道教在日本的传播，根本没有带有建立道观和道士布教等形式的教团道教传到日本来。但是，早在公元前2世纪前后，道家思想借由汉字从汉字文化圈的朝鲜半岛传播到了日本。 到公元5世纪前后的应神天皇、仁德天皇年间，又有大量渡来人来自以半岛为中心的那些地区和中国的长江三角洲地区，他们带来大陆文化[35]。在奈良、平安朝时代，日本用类似民间习俗的‘托盘’，从来自朝鲜半岛或中国大陆的归化人以及随遣隋使、遣唐使去中国的留学生和留学僧带回来的道德经典中，接受了汉字成语或知识，部分地接受了唐宋时期盛行的道教信仰，形成了一种道教形态，而江户时代的道教形态与此不同，到了江户时代，日本接受的是禅宗僧侣们带来的、明代盛行的‘善书’等民众道教。这些‘善书’类是从日本人群众性的国民道德意识之‘托盘’较多的地方开始接受的，其中也有幕府和大名的支持。由于印刷术的发达，这些‘善书’不断出版发行，一般民众也容易看到。因此，对日本一般社会的影响也与以往不同。 而早在大约在七世纪，道教神仙长生思想和方术即已传往日本。日本留学生曾在中国学习道教方技，并把道教经典带回日本。从平安时代起，道教守庚申的信仰在日本颇为流行。《古事记》、《日本书纪》亦有记载的古代道教思想，日本最早史书中主要阐述“观”和“天皇”几个术语。飞鸟时代的天武天皇因喜欢道教而使用天皇作为君主的尊号。日本的修验道入山修行前念的真言（临兵斗者皆阵列在前）与抱朴子中内篇第四登涉篇的（临兵斗者皆阵列前行）几乎一样。 （2）韩国 道教于7世纪在朝鲜半岛出现。在624年（唐朝武德七年）高句丽荣留王曾请奏唐高祖希望传授道教教义。唐高祖李渊于武德七年，遗前刑部尚书沈叔安往册建武为上柱国辽东郡王高丽王，仍将天尊像及道士往彼，为之讲老子，其王及道俗等观听者数千人。翌年，高句丽荣留王又遣人人唐学佛老之法。 但是此时期道教在朝鲜半岛尚未形成教团，王室为中心的人们主要把它视为保护国家的宗教，在民间老百姓把道教视同民间信仰结合起来，被融进民间信仰或其他宗教中而逐渐没落无所知，且人们并不认为民间信仰的道教是一种外来宗教。道教从中国传入朝鲜以前，朝鲜就存在神仙思想、山岳信仰、灵星信仰、地方习俗性民间信仰、咒术、天文、占星术、谶纬预言术等，认为这些宗教文化形态与中国的道教具有同一性或类似性；朝鲜不存在像中国道教那样的完整的道教形态；不可把朝鲜文化中道教文化要素当作一种外来文化看待，强调要从主体性的立场上研究朝鲜文化中的道教性质。但不管如何，已有史料可证明道教在古代朝鲜的传播及其影响。 90年代以后，韩国开始出现了道教教团组织，并与中国道教协会建立了联系。 （3）越南 最早期道教传入越南最早是在东晋末年，五斗米道孙恩在江南发动起义失败后，其妹夫卢循率部逃至交州。而越南人李脱帮助卢循进攻交州府城，失败后赴水自尽。吴朝以后，越南在五百年中，又先后建立过丁朝、前黎、李朝、陈朝、胡朝和后陈等朝代。在此期间，中国和越南的政治、经济和文化的交往十分密切，此时道教随着移民而传入。 丁朝先皇太平二年（中国北宋开宝四年，971年）曾经给佛道二教的领袖颁授官阶品级，“道士邓玄光授崇真威仪”。传称丁先皇在一次起兵时，还到今宁平省的“天尊洞”道观，礼拜神明。后平定天下，遂改“天尊洞”为“安国祠”。黎朝大行皇帝在兴统四年（中国北宋淳化三年，992年），曾经“宣华山道士陈先生诣阙”。陈先生当指陈抟。但是根据中国的史书，陈抟似乎并未到过越南。越南史书的记载至少说明，陈抟盛名遍传天下，黎朝大行皇帝欲召而不得。李朝崇信三教，李太祖在位时，就兴建道教宫观太清宫，诏度道士。太祖之子李太宗登基时，道士陈慧龙还为其造“天命”，得宠信，获赐御衣。李神宗天彰宝嗣三年（中国南宋绍兴五年，1135年），神宗曾经赴五岳观，“庆成金银三尊像”，据称这是越南史书上有关越南道观造三清神像的首次记载。 越南广泛流传对真武帝君的信仰。真武帝君，即玄天上帝。玄天上帝，受到宋、元、明等历代王朝的封诰。越南的北部和中部有许多奉祀真武大帝的宫观和神祠。河内市区北部的西湖风景区就有真武观。真武观，又称镇武观，也称龟圣祠。 16世纪以后，越南的南方逐渐被开发。后黎阮氏政权充分利用了许多为逃避满清统治而到达的前明朝官员以及民众，奖励开垦养殖。以后，不断有来自福建、广东、广西等地的华侨移居越南南方。在胡志明市等西南部的华人聚居区与华人聚居的主要城市，一些华人的会馆和道教宫观仍然在继续活动。由广东广州来的华人修建的穗城会馆，创建于道光八年（1828年）以前。会馆有正殿供奉天后圣母、龙母娘娘、金花娘娘，偏殿供关帝等。由于穗城会馆供奉的主要是女神，所以被越南民众称为“女庙”。 由广东潮州来的华人修建的义安会馆，创建于1902年（光绪二十八年）以前。会馆有正殿供奉关圣帝君，同时奉祀福德老爷、文昌帝君、财帛星君以及天后圣母等。由于义安会馆供奉的主要是男神，所以被越南民众称为“男庙”。 道教亦影响当地原生宗教－母道教与高台教。 （4）琉球 琉球人的文化受中国和日本本土的影响较大。从宗教上看，琉球人中既有信奉佛教和琉球神道的，也有不少道教的信徒。不少道教神祇如妈祖、关公等在琉球都有不少信众，并被琉球神道吸收。 （5）新加坡 创建于1821年（一说初建于1796年）的顺天宫是新加坡最早的道教庙宇，位于芽笼巷内。1990年，新加坡道教总会成立。又邀请中国道教协会副会长黄信阳道长等全真派道士多次前往新加坡开办道士培训班、主持法事。同时还同中国大陆的正一派道观以及港台的道教团体开展广泛的联系与合作。自1996年开始，于每年农历二月十五日举行的道教节。1996年开始，道教徒即积极参与由新加坡共和国九大宗教所组成的新加坡宗教联谊理事会的祈福和祷告会及其他活动。二十一世纪初，修建起富丽堂皇的三清宫，主殿供奉道祖三清及真武大帝、正一天师，左殿供奉全真道吕洞宾、王重阳、丘处机三位祖师，右殿供奉孔圣人，体现全真道“三教合一”的宗旨。新加坡道教学院，和三清道教图书馆，在2008年在底在三清宫正式成立。道教学院为新加坡培养年轻的、有宗教情操、有文化涵养、能够执行道教科仪的道教工作人员。 （6）马来西亚 正宗的马来西亚道教尚处于发展的阶段，于2006年方才加入宗教谘询理事会，成为受官方认可的宗教，一般华人民众未必能够分辨正宗道教、华人民间信仰、算命和风水术数的不同。为推广正宗的道教信仰，马来西亚道教总会将农历二月十五（太上老君诞）订为“道教节”，助信徒前往中国龙虎山归宗、传度三宝和受箓，并且举办讲座会、交流会、道教文化培训班、归宗传度法会、诵经班、国庆日祈愿大会等活动。主要的全国道教组织有马来西亚道教总会、马来西亚道教协会、道教青年团总会、马来西亚三清道教会等。 （7）其他地区 早在唐代，玄奘法师就将《道德经》翻译为梵文传播至天竺（印度）。 16世纪，《道德经》被欧洲人译成西方文字，17世纪以后，借助西方的商船往返，顺着西方传教士的足迹，《道德经》逐步由中国传入欧洲，西方人把《道德经》翻译成了拉丁文、法文、德文、英文等语言，老子思想逐渐传遍欧洲大陆。据说德国哲学家莱布尼兹最初正是根据伏羲、黄老的阴阳学说提出了二进制思想，并给太极阴阳八卦起了一个西洋名字“辩证法”，当然，这种说法并没有得到有效证实。几百年来，《道德经》的西文译本总数近500种，涉及17种欧洲文字，在译成外国文字的世界文化名著发行量上，《圣经》排第一，《道德经》排在第二。 道教在西方很多地区得到了发展。[52]如1995年12月，英国道教协会正式在伦敦成立。这是欧洲最早成立的道教组织。1999年以来，中国道士田诚阳道长，应西班牙马德里自治大学和巴塞罗那太极中心邀请，经国家宗教局和中国道教协会批准，赴西班牙讲学传道，教授当地信众。2001年5月联合当地弟子创立道教协会，同年的冬至，欧洲第一座道观清静宫落成，得到西班牙政府正式确认，在西班牙取得与天主教平等的合法地位。这是道教传入欧洲大陆的一个里程碑。当前欧洲地区的道教信徒在不断增加中。 在美国，亚利桑那州有一座中孚道观，纽约有天后宫，旧金山市有紫根阁，夏威夷有太玄道观。2007年，美国道教访问团一行在中美文化促进会会长曾永祥先生的带领下，对道教圣地武当山进行了参观、访问。美国道教协会拟筹捐2000万美元，在美国洛基山脉按1：1的比例修建武当山紫霄宫道观。 |
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