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人是情感动物，心灵的冲突与动荡无时不在。在这个意义上，心灵之宁静，是一种理想状态，是对生命的彻悟。中国文化不提倡画家进入梵高那种激情燃烧式的心理失衡状态，中国画家也很少去表现人生成长中的扭曲与绝望情绪，中国画家表现的不是现实中的快意与苦难，而是经历快意、苦难之后的心灵宁静，是绚烂之极以后的朴素。对于中国画家而言，绘画的积累过程也即生命精神的锤炼与修养过程。画家在这个过程中消淬火气，心如止水，形成一种宁静、朴素、淡泊的理想人格。
“人格”一词在在文艺理论中，是指先天素质和后天习惯所形成的心理结构。包括个人的思想、品德、修养、学识、风度等。所具有的道德价值，人格高低，依其行为对于社会的意义来评定。因而可以说是指个人精神生活的总体特征和风格。而画山水，并非仅仅为了画一张画而已，更重要的是为了修养人格，健全精神，达到心灵宁静的一种修炼。 因此，中国画的意境最终是干净、宁静的。当代画家由于处在剧烈的社会转型时期，其生存状态多喧嚣、动荡、焦躁不安，如果不能以深刻的传统文化滋养，就只能在浮泛的流行文化或西方艺术中寻求灵魂的寄寓。但是这种寄寓不能从根本上解决问题，要想获得精神的终极宁静，还应当经过漫长的修养过程，只有中国山水式的和谐宁静，才能彻底拯救当代人精神的失衡。
画境宁静来自淡泊的心境。淡泊则不为名利所惑，此非无所获，而是有更大的获取。如苏东坡所言：“江山无常主，唯有闲者居之”，天地澄明，江山俊秀，为名利所惑者匆匆无暇，虽得些许浮名浮利，却最终失却对江山的感怀，对人生的感悟。人生一世，往往徘徊于得失之间，功名利禄，为世间公器，人皆欲求之，淡泊者也非全无此心，而是心中能有一种对人生得失的明了，不作贪婪之想，不为名利所惑。古人善知得失之辩证，塞翁失马，祸福互存，不可执着于物，反为物所困，而应寓意于物，则天下之物皆为我心所用，这也可谓不失本心。 画家的心境决定着创作和人生取向。富有情感的画家性情自然会有波动，但他在人生中以一种质朴平和的心态面对一切，既然能领悟画中宁静博大的境界，就总会化解心灵的波澜，在一笔一墨的节奏韵律中，最终都能够达到心灵的宁静。这种宁静是中国传统文化对画家精神气质的深层次浸润，中国画的境界最终是人格与精神境界的高度完善、高度完美。如果技艺锤炼与心灵修养不能合二为一，最终仍是心灵昏昏，笔墨也只能沦于混沌。
心灵之宁静是一种彻悟，画家的艺术创造与人格修养都是宁静之后的结晶，修养的过程也是心灵由不平静到达终极平静的过程。古人云，“善易者不占”，就是说真正得易经之道者就不需要占卦了，《易经》可以用于占卜，但其本质却是让人领悟天地阴阳之理，既然知天地之理，则自然能趋利避害，何须占卜？中国画也是这个道理，如果以谋生、娱乐或者获取名利为目，艺术的超越降格为表面的感受，甚至成为缺少文化洗礼的欲望表现。而不能以之养成一颗温厚、宁静的心灵，则终还在画道之外。事实上中国画最终追寻的不是绘画本身的艺术水准与艺术价值，而是精神境界的超越与心灵的宁静，中国画创作是一种无功利的精神澄明状态。唯有宁静才可能洞悉世界微茫之后的明澈，获得人生与艺术的真谛。
画家的心灵状态关联着艺术境界之宁静，决定着创作状态之自然。历代文人山水画少有雕琢，率性而就，画家心灵与山水相契，精神与意境相融，这就是这些作品回味无穷的根源所在。
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