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陶渊明的诗篇篇都有酒，他本意却不在酒，而是把自己的情趣寄托在酒中。 他的文章卓尔不群，言辞精彩，跌宕豪迈，超过众多的文章，抑扬爽朗，没有能跟他比大气的。 如宽广的白色的波浪顺流东去,气势磅礴直冲云霄；谈时事则有针对性而又引人深思；论抱负则旷达而率真。 加上贞洁的志向从不放弃,安于道义，苦守节操，不以亲自耕耘为耻，不因穷困而苦恼。如果不是圣贤，拥有坚定的志向，不与世俗同流合污，谁能达到这种境界？ 王国维在其名著《人间词话》中，将古今诗词分为“有有我之境，有无我之境。”为此，他认为陶渊明的《饮酒》诗其五中的“采菊东篱下，悠然见南山”二句，为“无我之境也。有我之境，以我观物，故物皆着我之色彩；无我之境，以物观物，故不知何者为我，何者为物。古今为词，写有我之境者为多，然未始不能写无我之境，此在豪杰之士能自树耳”！ 在王国维看来，写“有我之境”容易，写“无我之境”却极难；在非常难的条件下，陶渊明却能做到。 王国维在评论诗词时，还提出“隔”与“不隔”的理论概念。 他认为陶诗中的“'采菊东篱下，悠然见南山，山气日夕佳，飞鸟相与还……’写景如此，方为不隔。”（注：王国维《人间词话》，中华书局1955年版，徐调浮校注本，卷上。）在中国文学批评史上，王国维首先提出“隔”与“不隔”的概念，并据此对陶渊明的为人和作品进行了极高的评价。他说，“屈子之后，文学上之雄者，渊明其尤也。韦、柳之视渊明，其如刘、贾之视屈子乎！” 王国维曾说有能理解陶渊明的文章的人，追名得逐利的欲念就会消除，粗鄙吝啬的想法就会去掉，贪婪的人就能清廉，懦弱的人就能自立，岂只仁义之道可以遵循，连官爵俸禄也能舍弃，也不必远游西岳华山，去像老子一样成仙成道。 炫耀卖弄自己，想娶自嫁，是没有教养的男女的丑陋行为；不嫉妒不贪求的人，他们的心光明通达。 所以说圣人隐藏声名才华，贤人躲避俗世。什么原因？怀藏道德的很高境界，是不要超越“道”的规范；爱惜自己，最重要的是注重自己的身体。 所以说“道”在自己一边，自身就平安，“道”不在自己一边，自身就要受到伤害。 在一百年之内，一辈子当中，时间快得就像白驹过隙，寄居遭遇就像住旅店。应该和大气一样散散合合，随着时间任意放纵，怎么能总是为担心的事情操劳，庸庸碌碌的在人间生活！ 即使有善于歌舞白齐僮赵女供怡乐，有各种珍稀的美食，豪华气派的车马，锦衣玉器的贵重，快乐倒是快乐了，忧愁也随之而来。祸福相互转化难以预料，庆贺与哀悼相互依存。智慧贤能的人，生活就像如履薄冰；愚昧贪婪的人，争相追逐利益就像大水流淌。 玉石产在山中，因为珍贵被发现最终被开采；兰草生在山谷，就算没人观赏也依然吐出芬芳。 所以庄周在濠水边上垂钓，伯成在田野耕种，有人宁愿在东海边贩卖药草（安期生的典故），有人宁愿在江南用鸟兽的落毛织衣服（老莱子的典故）。 就像鸳雏的那样的瑞鸟，怎么会和鸢鸱争夺腐肉吃；就像那区区海鸟，怎么配获得臧文仲的祭祀呢！ 至于子常、宁喜之辈，苏秦、卫鞅这类人，为自己的信仰就算死了也不犹豫，沉迷于它从不后悔。 主父偃说：“活着享用不到五只鼎规格的食物，死了也要被五只鼎烹死。”真的像他所说的那样，岂不令人痛心！ 又楚庄王问周鼎的大小轻重，被王孙满羞辱；霍光官虽是汉武帝亲信，因为锋芒太露而导致身后灾祸。贪婪的人，非常的多。 只有陶渊明为文人开创了一条心灵的净土。 |
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