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外：〈道德经〉告诉我们：为学日益，为道日损，就是说，学习的知道越多，反而会离道越远，但是现代社会非常强调学习知识的重要性，人们普遍认为，知识越多，知道的也就越多，可是我们是否认真想过，知识和知道是什么关系，“知道”这个“道”字空间代表着什么意思呢？而我们又应该以怎样的态度来看待知识呢？ 曾：〈道德经〉里面有两句话大家都非常熟悉，但是经常搞不懂，“为学日益，为道日损”，为什么为学日益，而为道会日损呢？我们一定要从老子的背景说起。老子他当过周朝的图书馆馆长，他学问好得不得了。要不然为什么写得出这么玄妙的〈道德经〉，因此我们不能说老子不重视学习，不鼓励我们学习，那是不可能的。他只是说我们做学问的时候，要反省自己，我为什么要读书，为什么要做学问。读书是为了明理，做学问是为了提升自己的品德修养，这才是根本。很多人做学问，做到最后，那种益都是空的，用来整人，用来算计别人，用来夺取财富，最后还是一场空。 你表面上看你做学问，你看知识越来越丰富啊，以前不懂的，现在都懂了，当然很开心，但是你要小心，这些对你的为道来讲，刚好是一天一天是减损的，你不学到这个，你不会做那种事情，你的品德还是蛮好的，你学了这个，刚开始说绝不做，绝不做还是会做，因为“弱者道之用”，你看我们每次说，这个我绝对不要，但是很快，你就钻到那里面去了。凡听过的必留下痕迹，你非常讨厌的，很可能变成为你最喜欢的，这才是事实。你挡不住外界的诱惑，你挡不住所有资讯的入侵，你都挡不住，因为那也是道的一部分，你必须要什么？你必须要把握住自己，“为道日损”，就是说我不要盲目地去吸收外边面的东西，盲目地感觉到说多多益善，那不对。你看一本书先看它的目录，这个目录不合你，你就丢掉了，你看它干什么？“不行，一定要看完，你不看完你怎么知道它好坏呢？”这句话是行不通的。 你看那个杂志的编辑，多少人投稿，他每篇看，那他不要活了，也没有那么多时间，所以有一个人呢，他投稿，退回来，投稿又退回来，他觉得你到底有没有看，所以他第三次投稿的时候，他就把里面偷偷用那个胶啊，把两三张粘在一起，看看你到底有没有看，投出去很快回来了，一把开果然不出我所料，你根本没有看完嘛，那个胶还粘在那里，那他就写了一封信，说编辑先生，我是很敬仰你的，但是你这种态度实在让人不敢恭维，我怎么怎么怎么，你怎么怎么怎么….那个编辑看完以后，回了他一封信，他说谢谢你，但是我反问你，当我吃一个鸡蛋的时候，我一闻那个味道不对，我就丢掉了，难道我要吃完才说，这是坏蛋吗？就这么简单。 所以在这种情况之下，我们一看不对劲，赶快筛掉，一看不对劲，闪掉，保护你自己。 外：现代社会资讯发展，各种知识都得以传播，但是老子早在几千年前就提醒我们，如果你不加以选择地去学习的话，学的越多，对自己的道德修养损害就越大，对于修身行道，我们还应该注意些什么呢？ 曾：老子接着说：损之又损，又至于无为，无为而无不为。我们一再提醒各位，你看老子书，你不要光看无为，你就认为是无为，你要看到无为前面还有一个为字，叫做为无为，这不很奇怪吗？那无为前面为什么要为呢？就表示有为，那有为就有为，为什么无为呢？而且后面那句话更奇怪，无为而无不为，那更不可能，那除非你耍诈、欺骗，做了说我没做，那不是老子，老子的无为，就是不违反自然，那你还要去做，更重要的，他说，取天下常以无事，及其有事，不足以取天下，取天下不一定说我要征服天下，那每个人都征服天下那还得了吗？那世界大乱了。“取天下”是说我取之于天下，我要用之于天下，我要回馈社会，因为我得到社会的太多了，那我要回馈社会就是我们今天所讲的，人人都要为社会大众服务，那服务要怎么样呢？这个很妙了，以无事，无事不是不做事，你不做事怎么服务大众？无事就是〈易经〉里面的无咎，无咎，没有后遗症。取天下常以无事，就是说你要对社会人群有所贡献，你一定要考虑好，你要做到后面是无事的，没有后遗症。我来服务，我来贡献，最后搞得天下大乱，人家还替你收拾，那你是干吗呢，你添麻烦嘛，所以我们常常讲，少叫那个人来，那个人只会添乱。添乱就是有事啊，你看我做了多少事，只是乱七八糟而已，只是你们还要花更多的时间去收拾而已。那还不如不做，所以“及其有事”。如果做了事，有一大堆后遗症，人家还要花更多的时间、更多的精神、更多的金钱来收拾，那不足以取天下。你这根本就不是服务的态度，从现在开始我们要记住，你要有那个本领才可以讲没事没事，没事没事就是我都做好了，而且不会有后遗症，你放心吧。那才叫做没事没事。 我们人要生活，就不能不求学，不能没有知识，所以很多人说，老子他根本就是反对有知识的，那老子叫我们不要活了吗？那他没有知识，他就走掉就算了，他还写〈道德经〉干什么呢？可见这种说法不是很正确的。老子只是告诉我们，你要为学，我很赞成，但是你要记住，为学的目的，一定要是为道，就是我们常讲的，要求知“道”，知识和知道，很多人经常混为一谈，我有很多知识，所以我知道了，不见得。 外：很多人都认为，知识越多，当然就知道的越多，却从来没有细想过，知识和知道是什么关系，这个知道的“道”究竟是什么意思。《道德经》告诉我们，为学日益，为道日损，为什么知识越多，会离道越远呢？ 曾：因为我们学了很多，这句话很重要，是不知“道”的知识，那是非常可怕的。你看很多科学家，他知识很丰富，他就是不知“道”而已，因为他知“道”，他有些事情不敢做，有些论文不敢发表，有些实验做一半他就停了，那才叫知“道”，所以我们一定要把知识跟知“道”要好好地分开。 做一个人，一辈子要知“道”，至于有没有知识，那你自己要慎选，这个可以帮助我知“道”的，对我有用，我学；这个，不但没有用，而且我本来知“道”的，会又让我变成不知“道”，那个才糟糕。我们千万千万要记住，有很多部分的知识，我们把它叫做不知“道”的知识，而不知“道”的知识，会把我们跟道隔绝起来，变成很大的阻碍。这是人类非常需要警惕的一件事情，否则你学了半天，害自己，也害别人。那有什么意思。自然法则它是从来不会变的，但是自然法则的应用它是千变万化的。象这种事情，你再过一百年一千年，它还是这样子。所以我们做学问的时候，千万不要认为说，啊时代不同了，现在想法不应该那样了，以前的都过去了，我们要求新求变了，这种态度是要不得的。我们一定要把道当做一个不可变的根本，这样的话我们就知道，我们求学只有一个目的，就是要使我们先天已经有的道，我们更明白，而不是想办法弄很多（知识）去把它阻隔起来，这样叫做什么？无为而无不为。无不为就是相通，就是我所做的再怎么多，它都不会变成阻隔。 为学日益，我们可以这么说，为了增加你的智能，你的欲望就增加了，你的那种技巧心机就增加了，而你要知道，你这种欲望的增加，这种奸巧诈伪的增加，最后使你更加烦恼，更加苦痛。 为道日损，是告诉我们，你为道的时候，你要记住，把你后天学的一些东西，不要的赶快丢，赶快丢，减少你自己的忧愁跟烦恼，这才叫爱护自己。这才叫修道啊。损之又损，就是你把后天这些无谓的，会增加你烦恼苦痛的东西，把它损损损，你就会感觉到，你怎么越来越明白天机呢？这就是“嗜欲深者天机浅，嗜欲浅者天机深”。一旦你欲望多了，你跟天机就不通了，一旦你的知识丰富了，你的创造力就闭塞了，可见我们有很多事情我们想错了，一定要好好把它调整过来。 外：中国有句俗话，叫“聪明反被聪明误”，其实就是说有些人学了很多不知“道”的知识，导致其欲望越来越多，离“道”却越来越远，结果往往是害人害己。既然学习知识会有那么多的弊端，那我们还要不要学习呢？ 曾：我们在《道德经》的二十章可以看到四个字，叫“绝学无忧”，绝学无忧，你如果从字面上解释就是说，我拒绝学习，我就可以没有忧愁，那更糟糕，那你更赶不上时代了，那你到处都行不通嘛，老子会这样害我们吗？那是绝不可能的事情。 “绝学无忧”，是告诉我们你要放弃一切不知“道”的知识，你要把它去掉，这样子你就可以减少你的忧愁，你的烦恼。因为我们学的，基本上都是皮毛，而人类他是由不认识而慢慢走向认识，所以这个更危险。如果人类说不急不急，等我把所有都搞清楚了以后，我才告诉你们这是什么，那是人类万幸。现在不是，摸索，一知半解，然后说，我懂了，我要告诉你，这个就是什么，那就完了。我们所知道的，只是皮毛，里面真正是什么，不知道。所以为什么一个人什么都知道的时候，突然间碰到事情他傻住了，怎么是这样，我以前怎么不知道，你现在才讲，太晚了，这叫自作聪明，最后害谁，害所有的人。包括你自己。 二十章老子接着又告诉我们，“唯之与阿，相去几何，善之与恶，相去若何”。你说善跟不善差在哪里，一个东西好吃不好吃，差在哪里，一样东西好看不好看，又差在哪里，你说得出来吗？所以我们在这种情况之下，我们应该提醒自己，原本都是差不多的，因为它都是从道生出来，而道它是混沌不清的，就是我们今天讲模模糊糊，你非要把它搞清楚，这也无可厚非，最可怕的就是说，你没有搞清楚以前你就说我清楚了，这个才糟糕，然后就给它一个名号，有了名号以后就开始给它定义，就是开始给它精确化，那本来相近的就变成越分越离，那搞的人啊，好象是很专精，都是专家，都很专业，那所看到的东西都很窄小。这是当前人类非常遗憾的事情。本来没有那么分歧的，我们使它更分歧，本来没有那么极端的，我们说的更极端，本来它们还可以互助的，我们非要把它分化，它们又不是我们的敌人，你老跟它分化干什么？然后搞对立，然后让它去战斗，最后我们同归于尽了。 外：到目前为止，人类对于宇宙自然的认知，不过九牛一毛而已，如果我们用自己浅薄的知识去给自然界中发展变化的万事万物下定义，就只能是自寻烦恼，那么对于学习知识，究竟怎样的态度才是正确的呢？ 曾：《道德经》第四十一章所讲的话，“明道若昧，进道若退，夷道若类”。若就是好象，一个很清楚道的人，他表面都是说，我真的不太明白，甚至他还说，请大家多指教，心地很光明的时候，他认为光明是应该的，没有什么好张扬的，所以他就无所谓嘛。 “进道若退”，你看啊一个人，他日有寸进，可是他会与世无争，里面进，外面他一定退的，你越懂得道的人，你越跟人家争什么？有什么好争的？就是你还不明白道理你才会争的。一明白道理，你就这个东西它自己会调整，它自己会变化。 “夷道若类”，夷就是平易的意思，很平易近人，你看老子的道是非常平易近人的，但是我们每一个人听起来说，你怎么那么怪啊？老讲一些怪言论呢？老跟我们不一样，哎，这就对了，他跟我们不一样就表示我们很有问题了。 “上德若谷”，你看那种真正的大德，他是虚怀若谷，他什么都容纳得下的。 “广德若不足”，他圣德很圆满，但是他始终觉得没有了，没有了，还差很远。 “建德若偷”，他品德很好，但是他并没有说，你看我多怎么样，反而让人家看出来这个人好象很懒惰，很不真。为什么？人家都会自吹自擂，你不会嘛。 “大白若辱”，真正操守很高洁的人，他不会自求表现的，他不会。 外：老子通过《道德经》告诉我们，由于人类的认知是有限的，所以我们需要特别谦虚。万事万物永远在发展变化之中，我们不能只看事物的表面，而要学会认知事物的本体。 曾：我们可以看到，第四十五章所讲的，“大成若缺，其用不弊，大盈若冲，其用不穷”，最完善的东西，好象还缺那么一点点，这叫做道体，因为道体它是大成，可是你没有一个人能够全部把它看清楚，没有人能够全部把它说清楚，因此你老觉得说，你怎么少那么一点点呢？就是少那么一点点，它才会变化嘛，如果整全了，那就固定了，那还有什么好说了？可是它“大成若缺，其用不弊”，它作用永远不停息，这才是它的功能， “大盈若冲，其用不穷”，就是说道是空虚的，它是虚的，才能够容纳所有东西，你看一个杯子，如果装了酒就糟糕了，就叫做酒杯，酒杯就不能装茶，一个小杯子如果装了茶，它就叫茶杯，茶杯就不能装酒，现在杯子它不固定，什么杯子？反正你装什么都可以，为什么它可以装什么东西？因为它始终空空的，这样我们才能知道，人为什么要谦虚的道理就在这里，你一谦虚你就什么都可以装，然后你就可以选 ，你有更多的选择。 “大直若屈”，真正最直的看起来好象弯曲。 “大巧若拙”，真正最灵巧的人看起来都是笨笨的，因为他不会让你看到他很灵巧，他让你看到很灵巧，他就输给你了，因为你只要看出来，你就有更好的招对付他，他就让你搞不清楚，叫莫测高深。 “大辩若讷”，真正很会说话，口才非常好的人，平常都是很木讷的，你不该他说话的时候，他老讲不完干吗呢？ 老子所用的大字是什么意思？大，就代表道嘛，因为他说道叫什么，我不知道，我勉强把它名之为大，反正《道德经》里面那个大都是在讲道，所以我们后来人就说大道大道，就是这样来的，它代表一种非常崇高的道，我们要很谨慎地去了解它，那要了解道从哪里了解起呢？最紧要的就是，道它怎么生万物，这个才重要。你源头搞清楚，你后面就比较了解了，我们现在都知道道是存在的，到现在大概没有人会否认，道生万物我们也会背，道生一，一生二，二生三，三生万物，怎么生万物，所以我们接下来就要来探讨一下，道怎么生万物，谢谢。 |
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