人要生活，就不能不求学，不能不掌握知识。很多人说，老子根本就是反对学习知识的，那老子叫我们不要活下去了吗？如果他没有知识，写《道德经》干什么？可见这个说法是不正确的。老子只是告诉我们：我很赞成你为学，但是你要记住，为学的目的是要为道，就是我们常讲的，要知“道”。知识和知“道”，人们会混为一谈，有人说自己有很多的知识，所以他就只“道”了，其实不见得。 我们所学的很多知识。看得很多书，都是不知“道”的知识。很多科学家，知识很丰富，可就是不知“道”。因为如果他知道，有些事情他就不敢做，有些论文就不敢发表，有些实验做一半就应该停止了。我们，我们一定要把知识和知“道”好好区分一下。 为什么现代人那么痛苦，容易心累，因为就是为学日益，为道日损了，知识太多，而知“道”太少，知识多了后，欲望和心机也增加，从而增加了自己很多烦恼。只有把这些慢慢丢掉，这样才会越来越明白天机。一个人一定要知“道”。至于知识，最好慎重选择那些可以帮助我们知“道”，对我们有用的。对于那些不但没有用，而且会阻碍你知“道”的知识，就要远离了。知识越多的人。经常越不知“道”，所以闹了很多笑话，种了很多因，骂他没有良心，他说我怎么没有良心？可见他更加不知道了。 千万记住，有很多知识，我们把它叫做不知“道”的知识。会把我们跟到隔绝起来，就叫做隔阂，是我们认识道的阻碍，越有知识，越不知“道”，是需要人们时刻警惕的事情。否则学了半天，不仅害了自己，也害了别人。自然法则是不会变得，但是自然法则的应用是千变万化的。像这种事情再过一百年。一千年。还是这样。我们就知道。求学只有一个目的。叫做实。我们先天已经有的道要保持住，而不是学很多乱七八遭的东西。把自己和道阻隔赖来。 《道德经》里面有两句话大家都非常熟悉，但是经常不明白。这两句话就是第四十八章所说：为学日益，为道日损。 为什么为学日益，而为道日损呢？这点我们一定要从老子的背景说起。 老子当过周朝的图书馆馆长，他学问好的不得了，不然怎么能写出这么玄妙的《道德经》？因此我们不能说老子不重视学习，不鼓励我们学习，那是不可能的。他只是说我们做学问的时候，要反省自己：为什么要读书？为什么做学问？ 读书是为了显摆自己有文化吗？是为了找到好工作吗？读书是为了明理，做学问是为了提升自己的品德修养，这才是根本。 很多人做学问到最后。学会了很多阴谋诡计，歪门邪道，这些都是用来整人，用来算计别人。夺取财富的，这样只是让自己更加堕落。现在人表面上在做学问，知识越来越丰富，以前不懂的现在懂了，当然很开心。但是要小心，因为学得越多，可能“道”就越损。不学这个，就不会做那种事情，品德还是蛮好的。可是学了这个，刚开始说绝不会那么做，最后还是因为利益做了。你看我们每次说这件事情不能做，最后还是做了，非常讨厌的，很可能变成喜欢的，这才是事实。 人往往挡不住外界的诱惑，挡不住大量资讯的入侵，因为那些也是道的一部分。在这种情况下，人必须要把握住自己。“为道日损”，就是说，我们不要盲目的去吸收外面的东西，盲目的认为多多益善。看一本书，先看它的目录，如果这个目录不适合自己，那就丢掉，还看它什么？有人说，不行，一定要看完，不然怎么知道它的好坏呢？这个办法是行不通的。
老子接着说：损之又损，以至于无为，无为而无不为。 我们一再提醒各位，读老子的书，不要只去看无为这两个字，就真的认为要无为，而是不要违反自然的意思。老子说：“取天下常以无事，及其有事，不足以取天下”。取天下，不一定是要以武力征服天下，而是说取于天下，要用之于天下。我们要回馈社会，因为我们从社会中得到的太多了。要为社会大众服务。要怎么样服务呢？这个更妙：以无事。“无事”不是不做事，不做事怎么服务大众？无事就是《易经》里面讲的无咎，即没有后遗症。 “取天下常以无事”，就是说要对社会有所贡献的时候，一定要考虑好，不要留下什么后遗症。如果因为某个人的服务和贡献，搞得天下大乱，人家还得替他收拾，那是干嘛呢！！我们常常讲：少叫那个人来，他只会添乱，添乱就是“有事”，添乱就会坏事。一个人做了很多事情，搞得乱七八糟，别人还得花时间去帮他擦屁股，那还不如不做。 所以，“及其有事，不足以取天下”，就是说如果做了事。产生了一大堆的后遗症，人家还要花更多的时间，更多的精力，更多的金钱来收拾残局，那就是不足以取天下，也根本不是服务的态度。“无事”，用我们今天的话来说，只是变了一个字，叫做没事，现在很多人，跟他讲什么，他都说没事没事，其实问题一大堆。所以从现在开始我们要记住，要有那个本领才可以讲没事。没事就是我都做好了，而且不会有后遗症。这是高度困难的事情，一定要小心。 “为学日益”就是为了增加自己的智能而学习。但是智能增加了，接下来就有了后遗症，就有事了。因为随着智能的增加，人的欲望和心机就增加了。而我们知道，这种欲望的增加，心机的增加，最后会使自己更加烦恼，更加苦痛。 “为道日损”是告诉我们为道的时候，要把自己更加把自己后天学的东西赶快丢掉，减少自己的忧愁和烦恼，为什么现代人那么痛苦，容易心累，因为就是为学日益，为道日损了，知识太多，而知“道”太少，知识多了后，欲望和心机也增加，从而增加了自己很多烦恼。只有把这些慢慢丢掉，这样才会越来越明白天机。 嗜欲深者天机少，说的就是这个道理，人一旦被私欲蒙蔽，比如自己的感情，婚姻，财运，事业，家庭，这些蒙蔽，而不是为了众生的最高人生价值，创造力就闭塞了。 我们去看那些名牌大学，由名师指导出来的高材生，就知道了。毕业几乎什么都不能做。别人请他们来解决一个问题，他们马上上上网查看情况。别人如果做过了。就不想再做，别人说不能解决。就不想浪费时间，别人说困难重重。也不会浪费心思。这样的人会有创造力吗？这是很现实的问题。
在《道德经》的第二十章，有四个字：绝学无忧。 如果从字面上解释，拒绝学习就可以没有忧愁。这更糟糕，那更赶不上时代。到处都行不通，老子会这样害我们吗？绝不可能。“绝学无忧”，就是告诉我们，要放弃一切不合乎“道”的知识，只有这样才能减少忧愁和烦恼。 人类是由无知到慢慢来悟的，但是这里潜伏着欲速则不达的危险，如果人类说。不急不急，等把所有的情况搞清楚了，再告诉你们这是什么。反而是人类的万幸。但我们往往受思维惯性的影响，摸索到一知半解，就认为自己懂了。就开始随便乱讲，那就贻害无穷了。 每个人都觉得自己是专家，都很专业，其实所看到的东西都是很窄小的，这是非常遗憾的事情，一件事情，本来没有那么多分歧，我们使它分歧变大，本来没有那么极端。我们说的很极端，使他分歧变大。本来可以互助，我们非要让他们各顾各。让原本可以成为成为朋友。变成敌人。 到目前为止。人类对于宇宙自然的认知，不过九牛一毛而已，如果我们用自己的浅薄知识。去给自然中发展变化的万事万物下定义，就只能自寻烦恼。那么对于学习知识，究竟持怎么样的态度，才是正确的呢？ 老子说：上德若谷，大自若辱，广德若不足，建德若头。上德若谷，那种真正有大德的人都是虚怀若谷的，他什么都能容得下。“大自若辱”那种操守很高洁的人，是不会求表现的。广德若不足明明圣德很圆满了，但是他始终觉得还差很远。建德若偷，他品德很好，但是他没有想其他人一样，打广告，反而让大家看不出来。觉得这个人好像很懒惰，很不振的样子。
《道德经》第四十五章讲：大成若缺，其用不弊。大盈若冲。其用不穷。 最完美的东西，好像还有所欠缺，这叫做道体。道体是大成的，可是没有一个人能够完全把它看清楚。说明白。因此，你才会觉得好像总是少那么一点点。其实，正是因为有所欠缺，它才会变化。如果整全了，就固定了。虽然“大成若缺”，但其用不弊，它发挥的作用永远不停息。 大盈若冲，其用不穷。道是空虚的，但是正因为它是虚的。才能够容纳所有的东西。一个杯子装了酒，就不能装茶，装了茶，就不能装酒。所以。如果杯子是空的，它就可以装任何东西。这样我们才知道，人要谦虚，其道理就在这里。人能谦虚，能虚怀若谷，什么都能容得下。 老子接着说：大直若屈，大巧若拙，大辩若讷。“大直若屈”，很正直的人，看起来好像是老好人，看似无所坚持，实际上有大坚持。大巧若拙，真正灵巧的人，看起来都是笨笨的，他不会让别人看出他很灵巧。因为如果一旦被别人看出很机智，人们就会想尽办法对付他，他迟早会输的。大辩若讷，真正很会说话，口才非常好的人，看上去是很木讷的，不该他讲话的时候，他一句都不会多讲。 那么，在这些地方，老子所用的“大”字是什么意思？大，就代表道，因为老子说。他不知道道是什么，勉强称之为大。道德经里面的大，都是在讲道。我们后来经常说的大道。就是从这里演变出来的。大，代表一种非常崇高的道，我们要很谨慎的去了解。 我们要多读有道德知识，减少那些无谓的知识，这样才能减少我们的欲望和烦恼。 感谢您的阅读，感谢“关注”头条号，更多精彩还在后面。 |
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