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孟子： 人生总是有所求，求有两种： 1.求则得之，舍则失之，是求有益于得也，求在我者也。 2.求之有道，得之有命，是求无益于得也，求在外者也。 改革开放三十年来中国民族形成的民风： 各施其能，各谋其利纷争付诸于法律，前途交给了偶然 民风本身无可厚非，但可能出现的问题： 如果这个民风伴随着重功利轻道义，民族将内不能安，外不能立。——— 一个民族不可能以他所拥有的货币作为这个民族的安身立命之根本。 中华民族不是一个有宗教的民族，是一个没有上帝管人心的民族。 一、中国哲学的根本特征 人面对的根本问题——生命的问题 佛家：现实世界为尘世——尘即烦恼、麻烦 生命外部的麻烦：生存环境（易解决） 生命内部的麻烦：心的安顿（不易解决） 什么叫心？ 烦恼来自人心，动物无人心，因而动物无烦恼，最多有肉体痛苦。人在无肉体痛苦下同样能生出烦恼。 孔子：“不仁者，不可以久处约，不可以长处乐” 约———贫贱的生活处境 乐———富贵的生活处境 不仁者———心没有安顿好的人，即：心中无人之常体。 因而：心中无人之常体的人，怎样的生活处境都没用，贫贱难耐凄凉，富贵不能乐业。 中国哲学的根本问题：何为人之常体？ 中国哲学的主题：如何安排好生命，如何安顿心。 动物的生命不构成问题，是自然现象，人的生命构成问题——人生的问题，因为人有“无限心”。 无限心的存在的证明： 人在时间中存在，人活着的每一个当下都在筹划着未来，人活在每一个瞬间，这个瞬间不是物理学意义上的均匀的时间点（牛顿：把时间看成无数同质的瞬间点连缀而成）。 时间对于人来说是三维的，即：过去、当下、未来。 人活在当下的方式：以筹划着未来的方式活在当下 而未来不是事现实，未来并不存在，人超越现实去筹划尚不存在的未来，因而证明了人心存在“无限性”。 无限心无法安顿在有限事物上，因此：无限心无法在现实世界得到安顿。（现实世界存在都是有限事物） 第一步：超越现实世界———出世 第二步：入世 因此中国哲学的境界在于：以出世的精神做入世的事情。 世界三大哲学及其性质 1.中国哲学———人生问题 2.印度哲学 3.欧洲哲学（古希腊哲学）———自身问题（认为人生问题的解决前提是自身问题的解决） 中国人生哲学三大派： 1.儒家———无所为而为 2.道家———无为而无不为 3.佛家（唐代禅宗）———无心而为 宋明儒道佛合流———陆王心学 中国人三条出世的路 1.儒家：无所为而为 即：做一件事是因为这件事本应当做，而不考虑不把其当做做达到另外一个目的手段和途径。（有所为而为） 儒家出世的精神与入世的统一：知其不可为而为之 2.道家：无为而无不为 人+为=伪 ———道家反对人为，即反对“伪” 道家的出发点：人生的幸福都来源于天，人生的痛苦麻烦来源于人。 “为道日损，损之又损”———人生做减法 列子：“生非贵之所能存，身非爱之所能厚” 做减法的方法———排除人为因素做决定，以“不是什么”定义事物的“是什么” 3.佛家：无心而为 每个人带着“业力”来到现世。 人一生要做什么，即想要实现什么愿望，实现愿望的方法是自由的但愿望的选择不是自由的，每个人都带着“业力”而来，“业力”决定人生愿望。 做事是为了“消业”，因此做事无结果，也不求结果。如果做事一定要求结果，则旧业未消，新业又起。因此，若想做事无结果，首先要不求结果，即事做完后得到的结果与自己无关，便不生新业，于己，便是做事无结果。 禅宗的表达：出心不出世 充分领会面对的虚无，以对虚无的领会活在当下。 中西方出世的方式的差别： 西方人：以宗教为人找到一条出世的路———敬畏上帝，渴望天国（超现实） 中国人：中国哲学 其他国家地区人民的出世方法———宗教 1.欧洲———基督教（犹太教） 犹太教出发点：人都有原罪 亚当夏娃违背上帝禁令偷吃智慧树的果实有了理性，以为自己无所不知能征服一切，上帝惩罚他们，从伊甸园赶出，使其无法吃到生命之树的果实。 因此人存在的处境：一方面凭借自己知识的能力无所不知，另一方面总是面对虚无，终有一死。 即：人的存在在根本上的有限和渺小与人自身能力的无限扩展形成矛盾。（庄子：“生有涯，而知无涯，以有涯逐无涯，殆已。”———以有限的存在生命去追求无限的知识总是失败） 2.阿拉伯———伊斯兰教 【假如一个人认为自己的知识是可以无限的扩展，凭借理性的能力可以征服一切，能遗忘了自己存在的根本渺小和卑贱的话，这样的人是最可怕的，他失去了必要的谦卑态度。信仰的前提是谦卑，这不是一种美德，而是从根本上认识到自己的有限和渺小】 何为《心学》 孔子论道的核心观念：人———儒家学说：人学 从“人学”到“心学”由孟子开始 孟子与荀子———“性善论”与“性恶论”的争端： 1.荀子———“人性本恶”： 人为生物，生物有自保本能，当生活资源有限，人与人一定有利益纷争，因而性本恶。但人不同于动物，为避免因利益争斗同归于尽，人发明了道德———即把利益纷争限制在一个合适的范围之内，以避免社会解体。 因此荀子人为“道德”来源于人的智力水准 2.孟子———“人性本善”： 人心有四大善端： 恻隐之心人皆有之（仁之端也） 羞恶之心人皆有之 辞让之心人皆有之 是非之心人皆有之 何为孟子所说的“心”： “heart”是生理学上的心脏 “mind”是意识状态心理状态，是心理学意义上的心 孟子所说的“心”超越生理学，超越心理学上的“心” “gemut”（德语）反应了孟子所说“心”的意思 因而，英语母语民族思想上缺乏“心”的研究，固英国近代哲学走“经验主义道路”而德国近代哲学（康德，黑格尔）是思辨主义。 【荀子所说的“心”在生物学层面，孟子所说的“心”在心学层面】 论证孟子所说的“心”的存在： 假如某人抢银行，送到法庭审判，法官要了解罪犯的犯罪动机。罪犯讲“你是否承认有一个胃？胃在饥饿的时候是否需要食物？食物在今天是否用钱买来的？”法官的回答都是肯定的。罪犯向法官提供了三个月内身无分文的证明，并反问法官“这三个月来身无分文我的胃是否还在？是否需要食物？是否要用钱买来？”答案依旧是可能的。“那么钱在哪里？钱在银行，因此我去拿了。”由此法官发现罪犯每一句都是对的无可辩驳，因此当庭释放。 ———这样的审判在现实中不会发生，因为这种审判是停留于心理与生理层面的。任何法律审判的前提是把被审判者当人看，即知道被审判者都有心，有一个孟子所说的“心”，因此才对自己的行为有责任能力，才有意志和行为的责任能力。 同理，狗咬人不需要审判狗，因为狗无“心”，咬人是自然现象，而人犯罪与对犯罪者的审判是社会现象。 中国的宇宙观： 整个宇宙趋向于生命，生命趋向于生命情感。 心不是西方哲学的理性认知能力，是生命情感。 心外之理 与 心里之理： 1.心外之理：用头脑趋利避害的道理 心之亡失 2.心里之理：心即理，心外无理 王阳明：“良知乃是天理昭明灵觉处，故良知即是天理” 王阳明心学的第一命题：心即理 孟子：“学问之道无他，求其放心而已”———孟子心学 荀子 学说的核心观念：（较孟子同时期盛行） 礼仪——以礼治国 问题：外遵礼仪，内无仁心。———容易演变为表面恭敬有礼，其实把道德规则当做手段来谋取自己的私利。（乡願人格———中国国民性病症） 问题原因：头脑的聪明发明出的限制利益斗争的规则，遵守他归根到底还是为了利益。遵守道德不出于内心的选择，而是对利益的考虑。 禅宗学派 地位：介于荀子礼学到孟子心学转变期间，重要的过度者。 禅宗宗旨： 教外别传， 不立文字， 直指人心， 见性成佛。 ———人人有佛性，佛性在人心，求佛性不能到心外去求，见者是心。 僧肇：“不睹众相，常观金体。”（《宝藏论》）———即不是看不到相，而是不为相所惑。 问题一：何以观金？ 不住相，金即佛性，用心观金，眼耳鼻舌只能看到器。禅宗修心（《金刚经》核心思想：“心无所住，而生其心”） 问题二：金本身能单独存在吗？ 金本身是金属，只能在不同的器中存在，即：不能把佛性从现实世界抽离。（惠能：“佛法在世间，不离世间觉，离世觅菩提，恰如求兔角”） 因此，常观金体（出世）不为众相所迷惑。但金本身不离开种种的器，求金仍需器中求（入世） 禅宗的修行：烦恼皆菩提 烦恼与智慧皆出于“心” 烦恼证明了人的“无限心”（没有此心，皆 无烦恼）——烦恼成为了修行的材料。 如风吹水，自然成纹。———风起成纹便是烦恼，但水不增不减。 “业识”的五蕴：色受想行识 破小我，修“大其心” 佛性不是“空寂”，何为佛性？ 佛性是人生不朽价值的总和。 “自性”即本性佛性，即本心： 何期自性，本自清净； 何期自性，本不生灭； 何期自性，本自具足； 何期自性，本无动摇； 何期自性，能生万法。 ————即心即佛 宋明儒学吸收禅宗———新儒学 两大流派： 1.程朱理学（程颐、朱熹） 2.陆王心学（陆象山、王阳明） 一个目标：中国人，人人心中有贼，破山中贼易，破心中贼难。 何为阳明心学 第一命题：心即理心外无理 《大学》———初学入德之门： 三纲领： “大学之道在明明德，在亲民，在止于至善” 1.“明德”：即心之德性（virtue） 2.“亲民”：天道在人民生活————途径 3.“止于至善”：此心纯乎天理之极，即符合天理之标准，不掺杂私欲偏见————目标 八条目： 1.格物： 对事物观察理解，从“个体”中看出“一般”（朱熹的启发）；自性具足，心外无物（龙场顿悟，自悟） 2.致知 3.诚意 4.正心 5.修身 6.齐家 7.治国 8.平天下 程朱理学破心中贼的道路： 先从世间万物领会天理，再说明天理，说服百姓，使自己客服私欲———“存天理灭人欲” 存在的问题： 天理如果在人心之外人心之上，势必脱离人性，那天理就是僵死的教条，没有力量，对生命意义毫无影响。 王阳明：“良知当下呈现”： 即生命情感的真相在此时此刻不由自主的呈现，因而良知不在头脑里，而在心里，良知是生命情感的本身所在。 区别：“心里”：生命情感 “头脑里”：概念判断推理 ————“此情无计可消除，才下眉头却上心头” 头脑与心哪个更根本？ 心更根本：人不能用头脑中的概念判断推理，消解掉心中的生命情感。 因而解读“心即理”： 即王阳明、禅宗、孟子所讲之“心”，“心”非西方哲学的“理性”。人在世界上行动的动力绝非来自于“头脑”，趋势人去行动的是“情感力量”，“情感”发自于“心”，这个发自于心的情感要在它的本真的真相里即叫“天理”。 第二命题：致良知 “致”：既非获取，也非创立 致即听 “听”的前提：1.放下私欲 2.无理性逻辑之遮盖 3.知行合一，在生命实践中听到良知（不同于朱熹理学） “知是行之始，行是知之成”： “行之始”：心向往之 “知之成”：自身融为一体
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